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贤宗法师

打开心量,放下自我;活在当下,奉献真爱

 
 
 

日志

 
 

安住,无上清凉的境界  

2017-09-25 20:32:35|  分类: 贤宗法师开示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 安住,无上清凉的境界

 ——贤宗法师般若修炼课程(二)

 

我们内心恐惧和担心的究竟是什么?是什么使我们有了这样的思想,以致无法打开自己的内心?我们现在所拥有的这么一点点东西,是从幼年折腾到今天才得来的,一定要牢牢握住,唯恐失去、唯恐一无所有。所以这里我们必须反省,究竟什么东西才是值得我们真正去看重的……

 

皈依佛,觉者;皈依法,正者;皈依僧,净者。

佛教中所讲的皈依,并不是皈依一个有无上威力的神,而是皈依觉悟的、成道的、证得圆满的佛陀。佛陀代表觉悟,皈依佛就是皈依觉悟,最终我们自己要觉悟,这才是皈依的真正意义。

皈依法就是皈依正,我们做事要正大光明,活在世间要坦坦荡荡,处理问题要遵循宇宙法则。法,是一种法则、一种规律,我们遵循这种规律和法则,就能得到正确的指导。

皈依僧,就是皈依净。出家就是梵行,梵行就是清净。以清净的生活、清净的身心、清净的行为去规划自己的一生。皈依不是盲目地崇拜、无条件地依附,而是需要我们正确地认识觉悟、法则和清净。

我们再来了解佛的三身。什么是佛的三身?就是佛的一体内有三身,有清净法身、圆满报身、千百亿化身。我们每个人都有这三身,为什么没展现出来呢?就是因为被我们的执着、妄想所蒙蔽,需要通过修行观照,把被蒙蔽的清净本性显现出来,这样我们才能自在地屹立于天地之间。

实际上,从现实生活的角度来讲,我们每个人也有很多“身”。面对父母,你是儿女身;面对伴侣,你是伴侣身;面对子女,你父母身;面对员工,你是上级身。面对不同的对象,你都会示现不同的身。

我们所讲的佛的三身,就是针对觉悟、度化、弘法所展现的三身。当我们了解之后,再结合自身目前的状态,用一定的方法去修这样一个三身,最终达到无上正等正觉的境界,这就是我们所要修行的过程。

 

感受无上清凉的境界

 

清净法身,就是我们所说的宇宙的本来状态。佛法修行,最终所要达到的就是清净法身佛的境界。我们寺院大殿里供的最高的那尊佛,就是清净法身佛。造像的师傅说,清净法身佛的面相雕刻出来要像婴儿,眼睛里透出纯净的目光,这是清净法身佛造像的一种表现方式。

修行人,越老面相就应该越像婴儿,这才是我们修行的目的。生活中,我们也可以看到很多人越老越难看、越老越世故、越老越功利。因为他们在生活过程中,吸收了世间所有不好的东西,这些都积聚在他们的面相中,所以会越来越难看。

还有一些人却越活越庄严,年轻时面相一般,年龄越大越好看。因为他们在生活中吸收的是世间最美好的东西,所以越活越纯净、越包容、越慈悲。你跟这种人在一起会感觉很舒服,这就是我们所说的清净法身佛的一种状态。《道德经》讲:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。”“守静笃”实际上就是最终回到像婴儿一样清净的状态。所以法身佛表现出的是无上清净无染的境界。这就是法身佛的修行。

“吾与说一体三身自性佛,令汝等见三身,了然自悟自性。总随我道:‘于自色身归依清净法身佛,于自色身归依圆满报身佛,于自色身归依千百亿化身佛。’”色身是有相的,色身不能皈依。如果你认为有一个色身、有一个相体、有一个方向是你要去皈依的,那你就是着相。那么到底应该皈依什么呢?应该皈依自性身,皈依无相,也就是不着相,你一着相,就会有更多的东西障碍你。

大家仔细想想,是什么东西在障碍着我们?我们心中的挂碍究竟是什么?《西游记》中唐僧师徒历尽千难万险,终于到了西天。拿经的菩萨给他们的竟然是“无字真经”,小说里讲菩萨这样做的原因是他们没送“人事”,这是不对的。菩萨给你的无字真经才是真的经。因为一切有相都是执着,只有无相才是最圆满的。

《心经》中,第一个破我,第二个破法。法就是我们的经文。如果你学习经文,反而被经文所障碍,那就是没把经文学好。你若能把经文中的内容化入你的身心,变成你的性格、你的做事、你的谈吐、你的为人,变成你所辐射出来的一系列状态,那你就是真正地学到了。

当我们学习清净法身佛时,应当把清净化入自己的身心,去体验那种无上清凉的境界,内心没有任何不安。心为什么会不安呢?我们担心公司的事情,担心家庭的事情,担心孩子的事情,担心很多很多事情。有担心就放不下,放不下心就会不安,心不安就不清净。

大家回忆一下,当你们身心清净时是什么状态?也许那时你手头有很多很多事情,但你的心中没有一点事情。这才是我们所要达到的境界。

 

打破自己的边界

 

每个人都有自己的边界。

边界是什么?比如有人开了一个小公司,后来赚了钱,买车、买房、出国旅游,日子过得很滋润。后来公司越来越大,人也越来越多。这个人就每天忙于销售、忙于生产、忙于人际关系,忙到吃不下饭、睡不着觉,每天坐立不安、魂不守舍。

当一个人达到这种状态时,说明这个人已经到了他的边界,如果再往前走,要么没命或生场大病,要么家庭或公司会出问题。这都是边界病。这几年有很多人因过度劳累而死,有些人还很年轻,就是因为他们到达边界之后还在往前走,实际上是在用生命换财富和金钱。

那么什么样的人才能做到没有边界呢?是内心清净的人。这种人可能每天都在忙、每天都在跑,但心无挂碍。不挂碍钱、不挂碍公司、不挂碍人缘等。如果一个人做事情能守住这种清净的状态,那么一定能发挥无限的可能。给他一个村,他可以当村长;给他一个县,他可以当县委书记;给他一个国家,他可以把国家治理得很好。正因为心中无所挂碍,所以多大的平台他都能罩得住。

而当一个人内心有太多担心、恐惧和害怕的时候,也许就只能罩住一个小厂,而罩不住更大的厂。所以一定要知道自己的边界在哪里,到了边界就不能再往前走了,再往前走就只能用其他东西去补,健康、生命等。实际上,我每时每刻也在找自己的边界,在想如何突破自己的边界。如果无法突破,就要往回收;如果能突破,就可以往前走。

自我观照,就能够帮我们找到自己的边界。

心量与格局是相辅相成的,当你没有广大的心胸和境界时,非但罩不住自己管理的公司,还很容易被它所左右。实际上,如果我们能真正将般若思想理解透彻,就不会再有边界。没有了边界,你的人生就会有无限可能,但这必须以般若思想为前提。没有般若思想,就不可能达到那种高度。

那么般若思想究竟是什么?破!把所有的担心都破掉。你原来想赚钱,就把赚钱放下;你原来想获得无上的成就,就把成就放下;你原来想拥有名望,就把名望放下。将所有的一切在你面前统统扫除,并且一无所有,这就是我们所说的空性。空并不是一无所有,而是参透世间万物有相的认识后所达到的无相的境界。

 

得失从缘,心无增减

 

《心经》中讲般若空相,“不生不灭,不垢不净,不增不减”。般若的最高境界就是空相。空相是什么?从来没有生起,从来没有灭亡;从来没有增加,从来没有减少;从来没有染污,从来没有清净。如如不动,本来如此。你把尘世间所有的东西都给他,他的内心也没有增加一分;你把尘世间所有的东西都从他身上拿掉,他的内心也没有减少一分。这就是般若空相——“不垢不净,不增不减”。它是开启你生命的与以前完全不同的一扇门,当你进入这扇门,所看到的风景跟你以前所看到的任何风景都不同。

世间的人,解读问题、看问题都是用加法,般若则是用减法。用加法加得越多,你身上背负的东西就越多,总有一天你会背负不起。但减法是什么?可能外在加诸于你的东西已经加到了无量,但你的内心却将其减到了一无所有。这是一种平衡。也就是当你外在的财富越来越多、名望越来越大、地位越来越高,内心却能做到一无所有时,就达到了一种平衡。这种平衡能使你成才,并拥有更多的可能。

但对我们来说最难的是,当外在的东西增加时,我们内心的东西也在增加,然后我们就会感到越来越无法承受。所以有些位高权重、声名远播、财富充裕的人,在生活中却像个平民。他们从来不觉得自己很富有,并且待人谦和,能跟所有的人真心交往。

很多伟人身上就有这种特质,他们既可以同农民讲耕种,也可以作出大气蓬勃的诗文。他们能上能下、能文能武,所以才能达到那种高度。我们就是要以一种气吞山河的气势去面对问题。

很多人一提到佛教所讲的空相,就认为它是指一无所有,是一种消极思想。实际上,空相是积极思想的前提,最终能升华出来一种更大的力量。就像你跟别人打仗,当你连死都不怕的时候,那种气势都会令对方感到害怕。

 

心安是福

 

其实,人最怕的是自己受到伤害。

一位朋友家养了两只狗,一只狗个头很大,它趴着的时候跟人差不多高;另一只狗个头很小,抓在手里比老鼠大不了多少。当客人进门时,那只大狗盘在门口,眼睛耷拉着理都不理你;而那只小狗却跳起来,汪汪汪地叫个不停。想想这是什么道理?狗越小就越感到害怕,越害怕就越会用声音来震慑你;而那只大狗随便扑过来就可以把你咬死,它却懒得理你,这又是一种怎样的状态?所以当我们去野外时,如果有动物侵犯你,其实是因为它害怕被你伤害。如果你不伤害它,它是不会害怕你或者侵害你的。

我们内心恐惧和担心的究竟是什么?是什么使我们有了这样的思想,以致无法打开自己的内心。我们现在所拥有的这么一点点东西,是从幼年折腾到今天才得来的,一定要牢牢握住,唯恐失去、唯恐一无所有。所以这里我们必须反省,究竟什么东西才是值得我们真正去看重的。那就是“清凉之心”。实际上,般若空性的思想,在佛教中就是无上清凉的境界。

我以前很喜欢写这四个字“无上清凉”,无上清凉就是无上大乘的思想,这种最上乘的思想就是无上清凉。我发现,去琢磨一种事物的状态非常有意思,把两个字或一个字拿来,不断进入那个字后面的后面的那种状态,去琢磨。就好像“清凉”二字,清凉是什么感觉呢?内心平和,安住当下,不受任何干扰,保持清净无染的状态。当你感受到这些时,你脸上会露出淡淡恬静的笑容,你会感觉虽然你坐在那里,却拥有全世界,心中无缺,无需增加一点,也无需减少一点。当你的心安住于这种状态时,就处在那种无上清凉的境界。

细细地去感受一下内心的丰足、清净、无染,感受一下当你不需要别人赋予你任何东西时,是一种怎样的状态。

我们总是有很多担心,担心公司没有了、担心名声没有了、担心健康没有了……种种担心让我们的心无法安住。有一次我看到别人写的四个字“心安是福”,实际上,须菩提在《金刚经》中第一句问话就是:“云何住?云何降伏其心?”就是在讲你的心如何安,降伏就是安,住也是安,无住身心。

曾有一位教授讲,整个《论语》讲的就是“心安”二字。实际上,我们做任何事情做到最后就是一个心安。你对你的人生心安、对你的朋友心安、对你的客户心安、对你的员工心安,你的一生就会心安。心安,就是我们所说的清凉之心。心怎么安?怎么住?又如何去做到?有时候修行真的很简单,简单到“心安”或者“清凉之心”就是我们一生的修行。

古人会依照某个字来修行,像忠、孝、诚、明、光。有些字真的很有能量,像“清凉”二字,如果你每天去感悟它,每天就都会有新的收获。“清凉”就是平和的内心,修到清净法身佛,就应该体现这种状态。

当别人诋毁我们,甚至说一些难听的话时,若我们内心冒火,实际上就不清凉了,烦恼就会生起。苏东坡那个故事就很典型。他与佛印禅师交往笃深,一天他作了一首诗“稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲”,描述自己的修行境界。并让书僮给佛印禅师送去,结果禅师在上面批了两个“放屁”,然后让书僮送了回去。结果苏东坡气得马上坐船过江,要去找禅师评理。没想到佛印禅师早已在江边等他,说:“你修行真是好,八风吹不动,一屁打过江。一说放屁你就怒气冲冲地过来找我评理。那个时候你还有没有正知正念?”

就像我现在讲清凉之心、安住之心,说说很容易,但如果你们说,师父您讲话跟放屁一样,我也一样坐不住。当你坐不住、内心纠结的时候,此时此刻便是最好的修行。只有在你受到挫折时,才能看到自己的问题。所以我们身边那些不断打击我们的人,是我们最重要的善知识。人生真的是这样,每时每刻对你来说都是一种修行。

 

角度不同,世界就不同

 

前两天我们爬牛首山,在走了将近3小时的时候。同行的人随身带来的一只狗一直找不到,他们着急了,一路走一路呼唤。最后3小时那只狗终于赶了上来,在那里伸着舌头喘气。它的主人讲,这只狗是不会丢的,它刚才一直在观音山山顶上玩,我们走后,它是闻着主人的气味追上来的。

前几天我们有一个课程,叫心脑合一。学员训练完之后,用毛巾遮住自己的眼睛,就可以跟你打球。或者拿一本书,一边翻一边跟你讲书里的内容。你觉得这是一件不可能的事情,但是他能做到。

其实有很多东西都是可能的,我们认为不可能只是因为我们不知道。

世间有很多学派、很多宗教、很多思想、很多学说,但这么多东西,它是怎么来的呢?其实就是每个人以他不同的心来解读这个世界,最终获得系统的解读,形成一套学说。这一系列东西实际上都是同样去感受一种物体,讲事物的法则。

每个人都是从不同角度解读世间万物的,有人这样解读,有人那样解读。对狗来说,人是一种气味;对人来说,人是一种物体;对蝙蝠来说,人可能只是一种波。你这样去看世间万物时,会发现每个人都是对的,他们只不过是从自身角度去认知和理解事物的。

佛教中有一个“盲人摸象”的典故。一群从来没见过大象的盲人,终于有机会去摸一摸大象。有人摸到了大象的牙齿,就说大象是一只大萝卜;有人摸到了大象的耳朵,就说大象是一把大蒲扇;有人摸到了大象的腿,就说大象是根大柱子;有人摸到了大象的尾巴,就说大象是一根草绳。

他们说得对不对?对!只不过他们各自描述了大象的某个局部而已。那么我们认识世间万物也一样,我从这个角度去认识,他从那个角度去认识,只不过都是片面的,反映的不是总体。所以我们若从客观角度全面地认识事物,就能更接近事物的真相。

同样的道理,一个帝王若能遵照民意经营国家,这个国家就会强盛,他的统治地位也会更稳固;但若违背了民众的意愿,只顾追求个人私利,这个国家就会衰亡,他的统治地位也就不保。经营企业也一样,管理者是不是时时刻刻都想着消费者的利益,时时刻刻都想着员工的利益,而不是想着自己个人的利益。如果能将这种天地大道的思想植入企业管理中,企业也能做到基业长青,长盛不衰。

理都是相通的,那么不通的是什么?是我们自己读不透,或者被个人欲望障碍住了,所以就被卡在里面走不出来。一个理通了,所有的理就都通了。若是不通,就是我们自己的思想局限把自己障碍住了。

 

人生处处是修行

 

在佛教中,有一些传统的出家师父,不允许出家人看其他宗教典籍。当然,从修行角度来讲,这样做也有道理,但从了解事物的客观性角度来讲,这会成为一种局限。专注修行是件好事情,但若突破自己,站在更客观的角度去认识事物,那么每件事情对自己来说都会是一种修行。

佛教中有部《阿弥陀经》,描述的是西方极乐世界:七宝池,八功德水,金沙铺地,美轮美奂。在那个世界里,想要什么就有什么;鸟啊树啊风啊水啊,都会跟你说话。人们会觉得,那个地方这么好,当然好修行。但仔细想一想,我们这个世界难道不是同样好修行吗?鸟啊树啊风啊水啊,难道不是也在跟我们说话吗?只不过是因为我们没有一颗清净心,接收不到它们的信号。

如果你拥有一颗清净心,你会发现,一草一木,花开花谢,都在跟我们说话。

在我们寺院里,春天樱花满树,等它开到最旺的时候,会在一天之内几乎全部凋谢,风吹得花瓣漫天飞舞。两天前还开到极美,两天后却凋零成泥土。有开就有落、有生必有堕,这是事物生长的规律。难道它们不是在用自己的生灭对我们说话,不是在告诉我们生命无常吗?

春天时樱花叶子长得圆满、光鲜、漂亮,到了秋天就变得枯黄,几乎每一片叶子上都可以看到几个虫眼。难道它们不是在告诉我们,人生在世,活到一定年龄,总会有缺陷,身上总会留下几道疤痕?

当水池中的水被污染时,在水里养一点草,草会长得特别好。等到草旺盛到一定程度后,水就越来越清净,这不也是在跟我们讲人生道理吗?

时时处处,世间万物都在给我们以启示,只是我们没有用心去感受,所以悟不透。当我们用心去感受时,会发现人生处处是修行。(贤宗法师于2017年6月23日开示)(王潇整理 吕婷婷校对 净勤编辑)

 

【附】课中所诵经文(节选自《六祖坛经》)

“善知识,既归依自三宝竟,各各志心。吾与说一体三身自性佛,令汝等见三身,了然自悟自性。总随我道:‘于自色身归依清净法身佛,于自色身归依圆满报身佛,于自色身归依千百亿化身佛。’善知识,色身是舍宅,不可言归,向者三身佛在自性中。世人总有,为自心迷,不见内性,外觅三身如来,不见自身中有三身佛。汝等听说,令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛从自性生,不从外得。

“何名清净法身佛?世人性本清净,万法从自性生。思量一切恶事,即生恶行;思量一切善事,即生善行。如是诸法在自性中。如天常青,日月常明。为浮云盖覆,上明下暗;忽遇风吹云散,上下俱明,万象皆现。世人性常浮游,如彼天云。善知识,智如日,慧如月,智慧常明。于外著境,被妄念浮云盖覆自性,不得明朗。若遇善知识,闻真正法,自除迷妄,内外明彻。于自性中,万法皆现。见性之人,亦复如是,此名清净法身佛。

“善知识,自心归依自性,是归依真佛。自归依者,除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心,及一切时中不善之行,常自见己过,不说他人好恶,是自归依。常须下心,普行恭敬,即是见性通达,更无滞碍,是自归依。

“何名圆满报身?譬如一灯能除千年暗,一智能灭万年愚。莫思向前,已过不可得,常思于后,念念圆明,自见本性。善恶虽殊,本性无二。无二之性,名为实性。于实性中,不染善恶,此名圆满报身佛。自性起一念恶,灭万劫善因;自性起一念善,得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见,不失本念,名报身

“何名千百亿化身,若不思万法,性本如空,一念思量,名为变化。思量恶事,化为地狱;思量善事,化为天堂。毒害化为龙蛇,慈悲化为菩萨,智慧化为上界,愚痴化为下方。自性变化甚多,迷人不能省觉。念念起恶,常行恶道。回一念善,智慧即生。此名自性化身佛

“善知识,法身本具,念念自性自见,即是报身佛。从报身思量,即是化身佛。自悟自修,自性功德,是真归依。皮肉是色身,色身是宅舍,不言归依也。但悟自性三身,即识自性佛。吾有一《无相颂》,若能诵持,言下令汝积劫迷罪一时消灭。颂曰:

迷人修福不修道,只言修福便是道。

布施供养福无边,心中三恶元来造。

拟将修福欲灭罪,后世得福罪还在。

但向心中除罪缘,各自性中真忏悔。

忽悟大乘真忏悔,除邪行正即无罪。

学道常于自性观,即与诸佛同一类。

吾祖惟传此顿法,普愿见性同一体。

若欲当来觅法身,离诸法相心中洗。

努力自见莫悠悠,后念忽绝一世休。

若悟大乘得见性,虔恭合掌至心求。”

师言:“善知识,总须诵取,依此修行,言下见性,虽去吾千里,如常在吾边。于此言下不悟,即对面千里,何勤远来,珍重好去。”一众闻法,靡不开悟,欢喜奉行。

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