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贤宗法师

打开心量,放下自我;活在当下,奉献真爱

 
 
 

日志

 
 

般若空性 此心光明  

2017-08-16 09:07:10|  分类: 贤宗法师开示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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般若空性  此心光明

——空性思想的落实和应用 

       

到今天为止,如果我事情没做好,我从来不去指责别人,而是永远都在反思自己为什么会遇到这么多障碍。我把“行之不得,反求诸己”这句话挂在枕边,天天都看。这句话实际上就是《心经》里讲的“照见五蕴皆空,度一切苦厄”。在你能破掉我执的时候,你人生中所有的苦难和厄运就都会远离你。如果你能明白这个道理,就能证入般若实相的境界,达到空性最究竟圆满的状态。

 

 古人常讲“经学致用”,这几年我一直在想这个问题,如何才能将如此深奥的佛法落实到我们的生活中。如果一种深奥的思想对我们现实的工作和生活没有太大作用,那么我们学来的只是一种学问,你可以当教授,但在生活中用处就不是特别大。所以,学会将深奥的佛法落实到生活中的每一个过程,佛法对于我们才有意义。


用知识圆满你的思想

        

 今天来到这里学习,你要想清楚,你是来学习学问的,还是来学习如何成长,或者说来圆满你的思想境界的。如果只是为了单纯地学习一些理论知识,那么这种理论知识可能反而会害了你。因为你在听了很多老师的课之后,回去便可以口若悬河地在别人面前炫耀,目的是让别人羡慕你。“哇,你懂得真多。”这时你会很容易产生一种贡高我慢之心。

当你把知识当作一种提升名望和地位的资本时,你便会认为自己了不起,看到不如你的,你就看不起人家,这在佛教里叫所知障。所知障会蒙蔽你的某种纯真性。所以到现在为止,我都怀着一颗简单的心去听歌、看书、做事以及思考。有时在秋天看到满树的树叶发黄、飘落时,我都会捡好多放在手上看半天。香海禅寺有几棵樱花树,秋天落叶时,每片掉在地上的树叶都是被虫子咬过的;春天发芽时,每枝嫩芽、每片嫩叶都是碧绿色的。秋天的美充满了沧桑感,春天的美则娇嫩欲滴。

人生就是这样一个过程,有春天就有夏天,有夏天就有秋天,有秋天就有冬天。正因为有了冬天的伏藏,才有了春天的生长。当我们用心去感受,就会发现天地万物,一草一木;春夏秋冬,花开花落,都是我们学习的老师。如果拥有这样一颗学习的心,你在哪里都能够成长;如果没有学习的心,就算佛陀来到你身边,对你来说也是没有用的。所以我们都应该拥有一颗年轻的心,年轻不等于身体灵敏,而是永远有一颗好奇心,对什么都好奇,对什么都想了解。它能够为你的成长带来必要的滋养。

不知为什么,我从小就对书籍特别感兴趣,后来我终于明白,看书对我来说是一种消遣。因为那时没有电脑和游戏,时间就只能用来看小说等各种书籍。现在很多母亲向我抱怨,孩子天天泡在游戏里。我说这也没什么,玩游戏也是一种消遣,就像我们小时候看书一样。但是游戏玩完以后,会发现头脑空空一无所有。很多男孩子玩刺激性游戏,敏捷性会增强一些,但除此之外几乎没有其他收获,还把时间都耗在里面了。我跟很多母亲讲:“如果你不希望孩子玩游戏,就应该培养他的其他兴趣,读书、书法、绘画、弹琴等,这些兴趣可以帮助他更好地成长。”

我曾经有个朋友很喜欢读书,也看过很多书,有很多他看过的书我也看过,但每次我们谈话总是谈不到一起。因为他把读书和做人分开了,没有从书中吸收营养去成就自己。书是书,他是他;做人是做人,生活是生活,没有将它们融合在一起。这样的阅读能力对他来说,又有多大作用呢?今天你们来听课,会听到很多知识,那么你们对这些知识又怎么吸收呢?可能不是所有的知识都适合你,但如果你能吸收这些好的知识,并将它们转化成对自己有用的东西,来成就自己,那么这些知识对你来说就是最宝贵的。你的转化能力越强,你就越能受益。

其实苦难对我们来说是一样的,经受苦难到底好不好呢?那要看是谁。如果是内心脆弱、不够坚强的人,一遇到苦难,苦难就会毁灭他;而对于内心强大、个性坚毅的人来讲,苦难反而能够成就他。我们仔细回忆一下,在自己的人生中有没有过这样的经历,自己又是如何去面对的。

 

万法因缘聚而生,因缘散而灭

 

空性对我们很多人来讲,好像很难落地,但这么多年来,我感到人生最大的受益,就是有了空性思想的指导。不管在什么状态下,随时随地,我的头脑中永远都镌刻着这样一种思想——般若空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。佛教与世界上的其他任何宗教相比,都没有太大的优越性,正因为佛教有了般若思想,它的优越性才被大大地突显出来,那就是空性。六度亦讲“五度为盲,般若为导”。

那么什么是空性?佛教中有四个字——缘起性空。这四个字把宇宙中我们所能看到的所有的事物都包容进去了,说明了一种宇宙法则。我们中国人讲的老天爷、上天,实际上就是宇宙法则。你的行为符合宇宙法则,你就能得到老天爷的眷顾,你违背宇宙法则就会被上天惩罚。缘起性空,是要求我们正确地对待一切事物存在的规律,一切事物都是因缘相聚而存在,因缘离散而消失的。这让我们明白万法亦是因缘聚而生,因缘散而灭。

今天我们来到这里,场地、时间、诸位同学、老师等,诸多因缘相聚,我们这个活动才能成立。以前我们去为企业做策划的时候,会做这样一种规划。我会在黑板中间先画个一个村或一片区域,比如我要开个茶叶店,这是主因,然后相应的缘是什么呢?第一,找个什么地点;第二,供什么货;第三,请多少员工;第四,买几个架子;第五,买几把椅子;第六,配几个空调;等等。凡是这个店所涉及的东西,全部都要一一列出来。再进一步考虑其他因素,比如店址所处的路段都是什么人经过,每天人流量有多大;摆什么样的货品会吸引人;椅子要去哪里买,买什么款式的椅子最合适;店员的年龄、学历、性别要求是什么;等等。这些都需要我们深入思考,然后用图标列出来,这些因素都是促使这个店产生的缘,等这一个个的缘都成熟之后,这件事情就达成了。

规划我们的人生也同样可以采用这种方法,你以后想要成为什么样的人,你要具备什么样的条件,你已经完成了多少,还需要花几年时间最终达成这个愿望。这都是缘起。

美国有一位老师叫麦克尔·罗奇格西,写过一本书《当和尚遇到钻石》,他在书中做了个简单的比喻。他拿起一支笔问学员:你看到的这是什么?笔,是吗?那么是你告诉它它是一支笔,还是它告诉你它是一支笔?

如果你认为它在你面前就是一支笔,假设此时此刻这里趴着一只猫或狗,我把这支笔扔给它,它会把这当成什么?可能会把它当成玩具或骨头使劲咬。那你说它到底是一支笔还是一根骨头呢?每个人、每种生物对世界的解读是不同的,我们是这样解读的,动物又是那样解读的。它可以被当成笔,也可以被当成玩具,甚至还可以被当成其他工具。那它到底是什么呢?你对它的解读方式决定着它的命运。而缘起思想注定着它一定是空性。

所以《金刚经》讲:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”一切东西都是幻化、生灭、无常、变化和流动的。当你认识到无常,认为做什么事都不重要的时候,我们把它叫作断灭空。又或者从另一个角度来讲,你又能理解到“我今天什么都不是,明天我又会变成什么都是”,这也是一种无常。

 

大境界的建立均以空性为前提

 

前几天,我和一群人去沙漠徒步,走到累得脚都提不起来。在那种苦到极致的状态下,很多人都在抱怨:“呀,我怎么会被骗到这里来,这么苦。”但回来到现在还不到一周,很多人都已经在怀念那时的美好。当时的苦,过一段时间就会过去;今天的苦,睡一宿明天也会过去。

世间万物,当你这样去看的时候,你就不会执着它、贪恋它、放不下它,而且能超越它。这时,你便不会再像原来那样局限在自我狭隘的世界中,而是会拥有一种无限宽广的博大心胸。这种思想境界的升华一定是建立在空性基础上的。我一直认为,没有这种境界,那种博大的心胸便很难形成。所以我希望你们从现在开始,随时面对自己所遇到的问题,从另一种角度审视自己的处境。

学习佛法,很多人会走向两个极端。一种是走向消极,什么都不干了;另一种则会到达另外一种高度,做什么都积极,努力地投入、忘我地做事,像牛马一样劳作,心里却充满了喜乐。就像我们这次的老师达照法师,他平时每天都忘我地赶着去各地讲课,他的一个弟子跟我讲,很多次早上为了赶时间上课,达照法师都打了早饭带去车站,一边坐车一边吃,一下车就赶去上课。

难道达照法师不懂得无常、空性、幻化这些生命的道理吗?我想他比谁都懂。那你们想想,他为什么要这样做,是什么样的精神在支撑着他?能够连续几天聆听这样一位法师讲课,你们又是多么有福报。

好好吸收几位老师所传递的佛法智慧,你们这趟就没白来;你们有收获,那我们这些老师这趟也就没白来。如果你们以后回到生活中,能够用这些智慧利益到无量无边的众生,那么对你们来说也是人生中一次巨大的飞跃和成长。所以大家记住,你们若能利用好空性思想,那么你们的人生从现在开始就会有一种翻天覆地的变化。

打个比喻,就像你一生下来就住在一间很狭小的屋子里,四面一片漆黑,突然有一天,那间屋子屋顶被掀开,四面墙轰然倒塌。你突然看到了光,看到了一个如此多姿多彩的世界,那是一种什么感觉?我们称之为脑袋壳被掀掉的感觉,那是一种思维的拓宽。

我们人类都习惯于以自己的得失为关注点,关注自己的形象、得失以及所拥有的东西,关注自己在别人心目中的形象,等等。这是一种很正常的现象。但如果你能突破这种自我局限的思维,能让自己与更广大的东西融合在一起去思考自己的存在,那么这样的思想一定是以空性为前提。

《心经》中有一句话:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”“照见五蕴皆空”,就是要破掉对“我”的执着。大家仔细想想,在你人生中最大的障碍是什么?我执!孔子有一句话:“行之不得,反求诸己。”你要多想想,为什么我做这件事情人家不理解我?为什么我明明做得对,人家却笑我?为什么我做事别人都不配合我?你有没有发现,实际上所有障碍你的都是你自己。

到今天为止,如果我事情没做好,我从来不去指责别人,而是永远都在反思自己为什么会遇到这么多障碍。我把“行之不得,反求诸己”这句话挂在枕边,天天都看。这句话实际上就是《心经》里讲的“照见五蕴皆空,度一切苦厄”。在你能破掉我执的时候,你人生中所有的苦难和厄运就都会远离你。如果你能明白这个道理,就能证入般若实相的境界,达到空性最究竟圆满的状态。

 

打破一切障碍你的东西

 

建议你们多念念《心经》,不是只用嘴念,而是用心去念。

《心经》中哪个字最多?“无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得。”从开头一直到结尾出现最多的字是“无”。

先破“五蕴”。“照见五蕴皆空”“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,后面应该是“受不异空,空不异受,受即是空,空即是受”,告诉我们“受想行识亦复如是”,跟“色”是一样的。这就是破五蕴。

接下来破“十八戒”。人是怎么认识世界的?眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌味萌、身感触、意知法,产生六识。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、触、法,再加上眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,加起来共十八戒,都要破除。

再是无“十二欲”。无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死,十二欲说明了人一期轮回的过程。

再是无“四谛”。苦、集、灭、道。

最后是“无智亦无得”。我们为什么来这里学习?答案是想得到智慧。“无智”,是要把这个智慧也破除掉。我们想得到很多东西,收获、成长、改变,等等。这些也要破除。

当这一切都被破除,所有的一切在你心中都是空无所有,你的内心超越了世间一切有相的东西。没有挂碍、没有智慧、没有得到、没有失去、没有男女、没有权位。这时你站在天地之间,你的心胸将会涵容天地万物、虚空无限。

你尊贵到当皇帝或者世界第一首富,又能怎样呢?你卑微到沦落为社会底层,又会怎样呢?得到一切,你不会以之为喜;失去一切,你不会以之为悲。即使让你去冲锋陷阵,你也可以完全忘掉自己,全力投入,甚至失去生命也在所不惜。这样做的前提是什么?对,忘我的精神!

我昨天看《动物世界》,是关于非洲的牛和狮子的故事。我们知道狮子是吃牛的,对吧?但是当狮子被一群烦躁的野牛围攻时,那只狮子紧张地爬到树上不敢下来,直到支撑不住终于掉下来,被那群野牛用角顶死了。

很多时候是我们自己局限了自己。

当我们在人生中碰到问题时,有太多的顾虑、太多的执着、太多的放不下,所以无法突破自我局限的障碍。今天我们了解到这一点,不管我们最终能够舍弃多少、改变多少,我们都要确定地知道,人生还有那样一种博大无垠的境界。

 

什么是真正的厚德载物

 

《周易》中有一句话:“自强不息,厚德载物。”这也是清华大学的校训。“厚德载物”,很多人认为是指一个人很有德行,善良、包容、有人格魅力、愿意付出,所以他可以承载很多东西。我有时在想,这句话不应该这样去理解。一个人要想使自己成长到无量无边,他心中应该是一无所有的,内心没有任何挂碍。只有当一个人做到心中一无所有的时候,他才能承载更多的东西。

就像让你当班长,如果你想着可以以权压人,可以指使别人,自以为了不起。你肯定当不好这个班长,你应该把自己放低,想尽一切办法,以这一角色去服务更多的人。这才是别人心目中最有人格魅力的班长。

我看成吉思汗传记的时候,读到过这么一段故事。

成吉思汗的义父叫可汗,他义父因为自己儿子的挑拨,多次给成吉思汗造成很大的麻烦。成吉思汗一忍再忍,最后忍无可忍,拿起刀向他义父宣战。他义父当时拥有的兵力应该是超过成吉思汗的三倍,如果这一仗打赢了,成吉思汗就可以统一整个内蒙古;但如果失败了,成吉思汗就会倾家荡产,甚至失去生命,他的妻儿兄弟和他的部将,将全部成为对方的奴隶。

在如此重要的一次决战之前,就好像今天下午3点要进行决战,都上午10点了成吉思汗还躺在蒙古包里鼾声如雷。所有的将领都像热锅上的蚂蚁一样急得团团转,最后终于忍无可忍将他吵醒。成吉思汗被吵醒后揉揉眼睛问:“对方到哪里了。”“还有四五个小时。”“还早呢,你们别吵我,让我再睡一觉。”然后头一碰枕头又睡着了。

这个故事对我有两点启发:第一点,成吉思汗并未把这场战役当成人生中最重要的战役,所以他并不着急。第二点,当一个人做事做到心力交瘁,用尽了身边所有的资源,这件事还没有做成时,说明他的人生已达到某种极限。这时不能再往前走了,而是往回收。

中国有句老话:“有所不为才能有所为。”当一个人的德行无法照顾更多东西的时候,就应该往回收。人生不是想干什么就能干什么的,你可能会面临很多选择,但你一定要选择你认为最最重要的那个点,在这个点上突破自己。

这也就是老子所说的“无为而无所不为”。有所不为才能有所为,有所为并不等于无所不为。所以我认为真正的厚德,应该是心中一无所有。不管你有多么聪明,你就只是笨笨的;不管别人给你多少掌声,你也不觉得自己有多了不起;不管你的家庭有多富有,你也不觉得自己和别人有什么不同。

俗话说:“人低为王,水低为海。”我们现在的教育好像并不认同这种观点,但仔细想想,西方文化中有“平衡”,中国传统文化中有“中庸”,佛教里有“中道”。什么叫平衡?就好像这支笔放在这里有个平衡点,它才能站得住。也就是说,可能你的位置很高很高,但是你的心要放得很低很低,这样才能承载住那个高位,不会令自己颠覆。你若能明白这个道理,就知道了事物存在的规则。那么同样,即使你名望很大,在别人眼中拥有很多东西,却能够做到内心一无所有,这样才能承载那些东西。这才是我们所说的厚德载物。

所以当你在人生道路上往前走的时候,应该以一种正确解读天地规律的思想来指导你眼前所做的事情,违背了这种规则,就会受到缘起法的惩罚。

前些年,我们跟企业家来往比较多,我经常跟他们讲:“当天地在刮旋风的时候,连猪都会飞。”大家知道猪没有翅膀,飞得越高就会摔得越重。就像我们突然间得到了某样东西,而且并不是通过自己的辛劳付出而得到的,那么当它突然落到你身上的时候,你应该感到诚惶诚恐才对。如果因此而忘乎所以,后果也是可想而知的。

几年前,嘉兴有人中了六合彩,三千多万元钱砸在了他身上。这个人本来在机关上班,每月拿三四千块钱的工资,每天朝九晚五,生活过得还算安逸。但因为中了那三千万,他把工作辞了,买了大房子,买了好车,天天泡在娱乐场所。结果有一天他在海宁最宽的一条路上飙车时出了车祸,丢了性命。

你们说这笔钱对他来讲是好还是坏呢?如果没有这笔钱,按他原来的方式或许也能活到七老八十,不至于早逝。当我们远远地看这件事的时候,我们可以笑他愚蠢,但是认真讲,如果这么多钱财砸中了你,你又会怎么做?

类似的故事佛陀也讲过很多,不要以为有些好处落到你身上就是好事,当你不具备那么高的境界和德行时,你是承载不住的。但是当你的内心拥有真正的空性境界时,再将这世间的一切都赋予你,你就会有真正的德行去承载它们。那时再高的职务、再高的薪水,乃至上千亿的资产落到你身上,你也不会觉得多了什么。当然,这种承载不仅仅是指得到,如果有一天这些名利统统没有了,你也会不觉得少了什么。

一个人拥有什么样的人生,真的要看他内心的空性有多大。我希望你们都能够拥有这种空性境界,它是无价的。能不能得到这个无价的珍宝,要看个人的福报有多大。

 

拥有无量无边的佛法智慧

 

佛法的智慧真的是无量无边,尽管以我们的头脑无法穷尽其智慧,但仍能受益无穷。

佛教之所以能在中国生存发展下去,是因为有了儒家和道家思想的铺垫。没有这种铺垫,便很难理解般若空性的思想。儒家以“立德、立功、立言”作为“三不朽”,而般若思想是“无智亦无得”“以无所得故”。“立德、立功、立言”都是有“得”的,般若思想恰恰是让你放下这个“得”。

六祖慧能离世时给弟子留下的最后一句佛偈是:“兀兀不修善,腾腾不造恶,寂寂断见闻,荡荡心无著。”意即不着于善,不着于恶,不着于所有加在你身上的东西,心里坦荡荡。这几年我很喜欢王阳明,他离世时留下了四个字——此心光明。在佛教中“光”代表什么?智慧、喜乐、自在、清静。黑暗代表什么?愚昧、纠结、痛苦。所有负面的东西都是黑暗的,所有正面的东西都是光明的。那什么时候你才能告诉自己:我已“此心光明”?当你能做到“此心光明”的时候,你就已经获得了无尽的福报。但光明需要你的思想和境界与它相应,在还不相应的时候,光明是无法进入你的内心的。

所以我希望你们好好读读《心经》,去体会那种“无智亦无得”的境界。“无智亦无得”的般若思想是:一切诸佛从这里生出来,一切诸佛依照它成就“阿耨多罗三藐三菩提”“无上正等正觉”。希望我们走上“无上正等正觉”的最高境界,达到三界的最高点,来俯视三界。

    这时你再看自己的存在;自己所做的事情;自己与人的交往;自己一切的执着、放不下、纠结和痛苦,你会发现自己的心空无所有。空无所有并不等于一无所有。到那时你才能真正成为智慧最高、格局最大的人。(陈咪咪整理    净勤编辑)
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