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贤宗法师

打开心量,放下自我;活在当下,奉献真爱

 
 
 

日志

 
 

从《六祖坛经》悟出生活的智慧(一)  

2017-02-25 13:08:27|  分类: 贤宗法师开示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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从《六祖坛经》悟出生活的智慧(一)


当时门徒进前来,问耶稣说,天国里谁是最大的。耶稣便叫一个小孩子来,使他站在他们当中,说,我实在告诉你们,你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。所以凡自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的。凡为我的名接待一个像这小孩子的、就是接待我。

——《马太福音》

 

晚上8点,鼎鼎大名的贤宗法师到了这个屋子来。然后一晚上工作人员就像个蜜蜂一样在我身边绕,说法师像个孩子,法师像个爱学习的孩子!我们晚上吃面条的时候,法师先把面条吃光后,拿了这么大一个碗举起来把汤喝干净的样子我就笑了,我说特别像一休。 

我想法师千里迢迢地来,带我们来学《六祖坛经》。这一部经虽然是薄薄的一个册子,但是可能这一辈子都学不完。一天的时间我们到底能和法师学多少?我自己是这样想的:如果我能跟法师学到回到一个孩子的状态,那就是我最大的收获。请法师开示。

——王红校长

 

《六祖坛经》其实是很简单的,就像一个没有什么文化的人在跟你讲佛法僧的道理一样听起来很简单朴实,即使我们自己念念这部经典都会有很多的感悟和心得。我本来想此次没有讲太多的必要,因为讲出来的内容是我自己的理解和认识。那么当我自己真正跟六祖慧能触摸的时候,你会感到他像在你身边跟你交谈一样,亲切而获益良多。

 

我们大家都知道《六祖慧能法宝坛经》这部经。实际上,在从佛教传到中国两千多年的历史中,释迦摩尼佛之后,只有六祖的讲话记录下来后被叫做“经”。之所以叫经,是因为它有成为“经”的可能。因为中国佛教中天台宗、华严宗、净土宗、律宗、法相宗等这些法门中,很多要么就奄奄一息,要么就传承断代了,如近代国内的很多佛教典籍都是从国外再传回来的。但在唐朝时候中国的大江南北全部都是禅宗的道场。为什么会出现这种情况?是因为六祖慧能的这些思想,很适应于我们中国人的性格。

 

我们今天就按照王红校长提议的来立个题目:如何从六祖坛经里面悟出我们生活的智慧。我一直是认为,我们听课也好、看书也好 、学习也好乃至去旅游、去感受天地万物、人间一切也好,这所有的一切,都是为了圆满我们自己的心智。也就是说,你活在这世界上,去工作、去创业、去为人,你所有的一切都是让自己的内心得到更好的圆满。我一直这么认为。就像一棵树长在天地之间,它上面长着很多树叶和树干,不断地蔓延开来去吸取更多的阳光和雨露,下面的根扎的越深,树越茁壮。

 

我们修行实际上也是这样的。我们学习古人的智慧、今人的学说、西方的思想实际上都是为了让自己更圆满,感受活在这个世界上的一切生命,我们会更自在。所以我一直认为学习是这样一个概念。当你有这样一个概念后,那所有的一切只要能圆满你,它就是对你有用的;不能圆满你,再好的东西对你来讲也是无用的。所以我感觉到《六祖坛经》很实用。它所讲的一切东西都是跟我们修行、生活、处事、为人息息相关的,一点都不谈玄说妙,没有!它很直接。所以我发现,禅宗之所以在中国大江南北能大放异彩,最主要的原因是它简单实用而且不造作。

 

我有时候在想,古代中国人的人性以及生活的各个方面在被中央集权制的政治体系框着的时候,它需要一种精神的释放。也许禅宗就是给中国人这种精神的自由和绽放,让人性达到一种平衡。如果没有达到平衡,那我们就会憋死。禅宗会给你这种自由、自在、洒脱、清凉。在这种状态里面,我们的身心才能达到平衡。我觉得这就是禅宗的魅力之一。慧能说:“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛”。他给我们传达了什么?“此心”就是菩提心、成佛心,“此心”就是你想要的一切的可能!他告诉我们,当我们可以成就一切可能的时候,那只在于我们想不想成为那个可能。当我们不想的时候,所有的一切都被屏蔽掉了,都消失了。当我们想要的时候,才可以给自己设定很多很多可能。

 

这种可能跟西方的哲学也有很多相似,给自己设定很多假设,你可以设定这个也可以设定那个。能达到什么?当你设定很多假设的时候,说明你一个人的成就、发展和可能就会无量无边。如果我们这代人以这样的一个思想去教育我们的孩子,那我们孩子的未来成就同时也变得无量无边。当你给他框很多很多时,例如“你只能去当官”、“你只能去发财”或者“你可能去做一个别人所尊重的行业”,那你就把他的所有的可能规范到某一点上,这就把他所有其他的可能全部都抹杀掉了。

 

所以,禅宗实际上就是为了发现自己本自清净的佛性。什么是佛性?佛性就是世间一切美好状态的展现。你可以是棵树,生长得郁郁葱葱,产生氧气净化空气,为一方的水土,各种各样的动物造福,让它们可以自由自在地活着,这棵树就化成了它的机制。

 

那我们每一个人,在自己生活的世界里面都可以展现这样一个可能。这种可能,它没有要求。你想干什么,佛性里面就可以生起什么。“何期自性,能生万法”,万法一切都可以这样生起。禅宗告诉我们只要你想去发生某一种可能,你就能展现一切。所以实际上,修行就是为了让烦恼、计较、分别、贪婪、嗔恨以及所有这些阻碍我们、障碍我们的东西,回归到本来清净那种圆满状态。

 

我们总是给自己设定很多很多约束条件,有价值的、有信念的、有解读的、有分别的……,然后把自己束缚在某一个框框里。比如,如果王老师这里不摆着这么多佛像,一堂课一开始的时候就念到《圣经》,那人家会以为这里是一个基督教聚会的场所。但是在王老师内心当中没有宗教啊,没有任何分别啊,没有任何框框啊。只要某个思想跟我们的心念相应,随时可以拿来用,不在乎是《圣经》也好,佛经也好,马列思想也好,或者什么理论也好,都不需在意。都不在意的时候,他的框框就没有了。没有的时候,他可以不断地往外延伸,这个世间的所有一切都是围绕着一种可能在向前转动。

 

我感受最深的就是,有一次我到上海,他们把我安排在上海最高的环球中心,还住很高的楼层,八十几层,因为晚上抵达,我看不清窗外的景象,于是洗洗涮涮就休息了,第二天早上,我把窗户一拉开,哇,我发现上海好大好大啊!我站在那么高的地方都看不到尽头。我在想,这么大的上海到底有多少人呢?到底有多少房子呢?到底有多少条马路呢?到底有多少个医院呢?到底有多少个学校呢?我想连上海市都不一定统计得到精确的数字。这时候我突然发现这些所有的一切,永远是围绕着一个东西转的——人。

 

有多少人要吃饭就有多少饭店,多少人要住宿就有多少房子,多少人生病就有多少医院,多少人要学习就有多少学校,多少人要出行就有多少马路,因为人多,马路就不断地增加,假如人少了,有一些地方就不需要了。未来的世界不管是网络也好,实体也好,不管是以一种什么样的社会状态存在,它永远是围着人的需求来发展的,这是一个基本规律。人类的文字创造也是围绕人的生活、劳动、交往而创造的。如果一个团体、一个事业、一个组织、一个国家、一个民族能够很快地兴旺发达,那么它一定是找到了一个非常重要的人;反过来,如果说一个组织要衰败,那么肯定是管理者没有把这个组织管理好。

 

学习佛法一定要改变我们解读世界、思考问题的方式,修行不在于你诵多少经,磕多少大头,而是从古人的知行当中去吸收这种营养,从而改变我们解读人类、解读世界、解读万物的角度。角度改变了,对你来讲,整个人就是翻天覆地地蜕变。人们所说的命运不能改变,就是因为我们的思维方式没有改变,我们的生活习惯没有改变,我们固有认定的一些看法没改变,这就把我们深深地框到各种约束里面去。

 

有一个交大本科毕业生,工作了十多年,自己创业做金融,做得很成功,最后跑到我们庙里出家了。因为他做金融嘛,我很随意地和他聊,就问他最近的股票涨得这么厉害,是什么原因啊?我说,那些老太太把自己毕生的积蓄拿去炒股,这是不是很危险啊?她们是不是能赚到钱?他就很直接地告诉我,这些老太太是送钱给别人的,绝对赚不到钱!我说,为什么?他说,她们在垂暮之年,就有那么一点积蓄,她们的人生就这么一个状态了。她们想在这种高智商的场所跟别人玩这些东西,那肯定是送钱给别人花。

 

我觉得这话点出了一个基本规律,就是一个人他活到今天,他为什么还在某一种状态里面徘徊而没改变,就是因为他固有的思维把自己框到这样的一种生活模式里。当你的思维没改变的时候,你还想去跟另外一群人去玩另外一种游戏的时候,那绝对是没有结果的。我们总是觉得看到别人很好玩,看到别人很风光,看到别人赚钱很容易,但你有没有发现,当你的人生、当你思考问题的方式没有改变时,你很难达到自己想要的那个结果。说白了,修行就是改性,改你的自性,改你的本性。

 

我们学打坐,实际上就是观照自己的自性,我们追求精神达到涅槃,涅槃就是让自己的心归为寂灭的状态,就是让你整个人化到天地万物当中,把自己原来固有的接口连接到与万物相通的那个道通上。就好像我们进入互联网一样,可以看到无量无边的东西。我们要成就一切,就要把自己的心修到清净的状态。当你达到这种境界的时候,你就是一切,一切就是你。

 

六祖慧能说:“菩提自性本来清净,但用此心直了成佛。”只要把我们的心修炼到这种状态,你就能通达一切,这一定不是嘴巴说的,而是来自于你内在的转化。那个时候,你没有人我相,没有众生相,所有的相在你面前全部都破掉。所以禅宗有一个思想叫破立,你能破多少就能立多少,你破得越多你的成就越大。就像佛教里讲的布施一样,越会布施的人会越富有。而有一些人,每天裹得紧紧的,他就那么一点,所以就没有更大的可能在他身上发生。你们哪一天如果能真正地明白这个道理,就会发现你活在这个天地间是个非常自在的人。

 

今天让你当帝王,你也不觉得高人一等;明天让你坐牢房,你也不觉得有多么悲哀,外在的一切对你来讲已经不重要。你看那个宰相刘罗锅刘墉,当朝一品,宰相他当过,最后被贬到一个守门人,他也不觉得好像有什么见不得人。实际这种境界、丰足的思想,一定来自于他的内心,是无所挂碍的境界所产生的一种行为。我们经常被得失所左右,当官的话就趾高气昂,尾巴翘得高高的,到哪里别人要怎么怎么接待这才满意。当他得到以之为喜,失去肯定会以之为悲。

 

我看到一条微信,讲到刘少奇被迫害,他大儿子卧轨自杀,还有一个儿子出现很多状态。如果他们学佛,这些问题就不可能发生。就像上次一位国家领导到桐乡参观丰子恺故居。那个领导跟他们陪同人员讲,你们千万不要只是把丰子恺定位成一个漫画家。在文化大革命的时候,他白天被人家拉去批斗、游街、戴高帽,回来之后,他把这个帽子一晾,衣服一脱,还要跟着他的几个孩子玩一会儿,然后才去洗澡冲凉睡觉。他把批斗看成是工作的一部分,是形式所逼,也不觉得要以之为耻,所以他一回到家里,就跟原来下班一样。这样一种心境是什么心境?一定是一种非常超脱,而且不被世间诽谤所左右的超然心,所以才能超脱于物外,立足天地之间。

 

前几天在敦煌,我跟一些领导讲到一些概念,我说中国人说厚德载物,你们好好品读,厚德就是指你的内心有多深的容度,去承载世间万物的那种可能。有的人给他一百个亿或者一千个亿时,他就忙得不得了,然后每天为了自己所拥有的这些名望啊、地位啊、事业啊,很焦虑很痛苦,承载着巨大的压力。所以,当一个人做企业到一定程度后,他身心疲惫,痛苦不堪。当他度日如年的时候,就说明这个人已经没有这么大的德行去承载社会赋予他的这些东西。

 

打一个比方,我看成吉思汗的传记,在他要统一整个蒙古的那次战争中,他要么把对手打败以统一蒙古,要么就倾家荡产,生命都有危险。他底下的将领急得像热锅上的蚂蚁,好像从探子打探到的消息,对方的军队再过半天就要到这里了,于是就跑到成吉思汗的蒙古包里面去。看到大汗还在那里睡觉,还打呼噜,把他弄醒,成吉思汗起来唠叨一句,问他们:“对方到哪里?最多多久才能到?”说还要半天。“半天还早呢,我再睡会儿。”脱衣服又睡着了,呼噜四起。从这个情况看出,他是绝对有能力战胜对方,因为他心无挂碍。

 

所以在座的每一个人,当你没有那种厚度去承载这么大事情的时候,不要被自己的欲望所左右,为什么有些人英年早逝?因为他没有那个德行承载那么大的东西。当一个人把自己心中的挂碍化掉,化成无的时候,他的心就会像虚空一样无限,地球放在他里面都无所谓,更何况别的东西。你们有没有这种感觉?所以当你的事业越大,当你的地位越高,你就越要修行,把自己修得没有,化掉,变成空气,变成大海,变成无量无边。那个时候人家骂你也好,跟你过意不去也好,在你的世界里都能变得没有,那个才是真正的厚德载物。所以,我觉得人生未来的成就不是你想得到什么,最重要是你的内心当中对事情的挂碍破了多少。你对事情的挂碍破得越多,你的成就就会越大。

 

现在的家庭都出现什么情况?出现我煮饭,你就应该洗碗,应该扫地、带孩子怎样怎样。我多做一点,你少做一点,我就吃亏了。你想想看,这样计较,家庭能幸福吗?如果学习了佛法,你一定说:我不断地为对方付出,我在培福。假如家庭里面的每一个人都有这样一个理念,那这个家庭肯定是幸福和圆满的。最好是所有的活都让你干,你不断得到更多的福,别人都不要它。那这个人不管在哪里都是受欢迎的对象。

 

但是我们人啊,很难做到这一点。更别说彻底打破,所以我们活在痛苦中。痛苦是有原因的,一生的成就无法达成也是有原因的,都跟我们固有的那种执见有关,造成了我们自己不好的未来。所以我经常发自内心地跟身边人讲,这一生我们能学佛,能用佛法的思想来引导我们自己,我们是这个时代最幸运的一群人。如果我们得到佛法这个宝贝以后,不能贯彻到自己的生活当中,就等于你每天拿着价值连城的宝贝却不能换成生活所需要的东西,那这个宝贝跟石头,跟瓦砾又有什么区别呢?

 

学习佛法,一定要让我们的心性得到改变,让我们的生活因为修行而彻底转化,那时我们才能真正的受益,不然的话学得多反而没用,反而形成一种傲慢心。好像拿起来哪本书都懂,这些道理我都明白,可是你身上的习性没改变啊,那是没用的。如果佛法真正学好,你不管做什么都能做到最好。因为你跟万物的通道已经打通了,可以跟一切链接起来。当把自己化成无的时候,你的眼睛、手展现的就是一切。你可以变成一棵草,变成一棵树,当你变成一棵树的时候,你对树的了解肯定超于一般人。你就能在那个行业里面成为专家,你可以成为园艺家,你可以成为农业专家,因为你站在它的角度去思考问题。

 

在我们县有一位居士,她很喜欢养多肉植物,有一次她在我那窗户门口摆了好多多肉植物。有一天我看见有一个多肉叶子上长了很多毛,我就问她怎么跟别的不一样?她说这个多肉很奇特,只要你用手去摸了它的毛后,三天它就不长了。我说你怎么知道?她说,我长时间观察到的。因为她喜欢嘛,所以才能看到,对我来讲就不知道。她把心跟这个事物对接,所以能找到这个事物的规律,用什么肥料、用什么盆儿、浇什么水,在什么地方培养它,都知道。

 

当用你的眼睛去看世界,用你的知见去了解别人的时候,任何东西的解读都是带着你个人理解的色彩,去强加于别人。在一个小偷眼中的世界里,每一个人都跟他一样,今天不偷明天又会偷,现在没偷是时间还没到,他总是用他的观点强加于别人。所以佛家里面讲,要破执见、破我执、破我慢,要破这些东西。实际上这些东西是很难破得掉的,因为那是无始来的习气,深深地障碍着我们自己。但是如果我们不去在意,你把所有的心收回来去安住于当下的时候,你就会发现所有原来障碍你的东西在你身上全部都能化掉,一点一点破碎,就像落叶归根一样化成泥土。当把我们的这种固有执见化掉的时候,你就变成万物,就能展现出无量无边。

 

前段时间我看了一条微信,讲到一维世界到我们现在所能了解的十二维世界。大家知道一维是什么?就是这个高低嘛。二维呢,就是长宽,对吧?三维呢,这个厚嘛,那四维我们现在作为人是不能理解的,但我们身边有很多四维的现象出现。突然间,你看房门关得严严的,窗户关得严严的,哎,有个人莫名其妙的就站在你面前。然后以为这是只鬼呢,实际上这是四维的一个概念。

 

我们现在有拍穿越电影,你从现在这个年代可以穿越到秦国,什么汉朝、唐朝,还有清朝。穿越是什么概念?就是把时间拿掉。对我们三维的人,是无法理解四维的。这就像说,你今年四十岁,回到八岁的时间,把八岁到四十岁中间的时间拿掉,你可以直接看到八岁的时候,拿掉时间该发生的事情还是在发生,它不会消失掉,永远都在,这就是我们所了解的四维。五维、六维,甚至很多次维,我是弄不懂。

 

但是讲到最后十一维,十二维,就是我们佛经所描述的清静法身佛所示现的千百亿化身。他的描述是这样,他说这个宇宙,十二维是一个点,中心会示现很多很多,由这个中心示现,它可能变成拖鞋,可能变成椅子,可能变成一棵大树,可能变成一个鹿,可能变成一个人,可能变成一个大海,可能变成一个地球等等,那个点就是一,由一变成无量无边……然后那个“一”不断放大,把无量又盖到里面去,就是我们所说的一就是一切,一切就是一。这在佛法里面有描述过的,一粒尘埃,可以容纳三千大千世界,三千大千世界可以变成一粒尘埃,这样一个行为,在我们身边,也有很多次出现过。

 

我上次看到一部小说,叫《藏地密码》,书中父亲跟孩子讲,你别看这些灰尘,把它放大成地球那么大的时候,有无量生物在里面,以它不同的方式在里面生活。也许那灰尘飘到天空,也可能几秒钟掉下来,那就是它那个世界,在那里面的生物,经过千百亿、万亿那由他世界成住坏空的过程。也许我们觉得一百年很长很长,对于我们地球来讲,几万亿年也很长很长,对另外一个空间来讲,时间是停止的,不在乎时间的时候,我们这个地球的成住坏空对它们来说,也许可能就是几秒的过程。

 

当我们理解这样一个概念以后,又会发现,我们活在一个什么样的世界里?我们对世界万物到底了解多少?我们在自己的人生当中,为什么被一些有限的东西所左右,为之痛苦,为之悲伤,为之纠结,为之难受,为什么会这样呢?为什么被这么多短暂生灭的东西深深地牵住呢?有人破产了,然后生不如死,跳楼、自杀。当你换一种方式看世界,站在不同角度看自己的一期生命和万物成住坏空的时候,世上就没有过不去的坎,这就是佛法给我们的真正受用。我们就是因为被一些观点和思想所绑架,那个时候你就不是你自己,我也跟人讲,每一个人刚开始都是一个创意者、独特的人,慢慢就变成一个盗版。为什么变成盗版呢?别人想要什么,我也要什么,被别人左右。

 

昨天我在王老师这边看到《德慧女子读本》,里面有一个玛丽,她不要一分钱活了十几年,活得很好。这篇文章我在微信上曾经也看到过,里面讲当所有的人都往同一个方向走的时候,另一个方向往往比较轻松和容易。就像有时候我们一下地铁,所有人都向电梯口去走,人行道就没有人去走,有时等那个电梯还不如走楼梯速度快。

 

我们对待事物的解读方式,换一个角度,换一个方法,换一个不同的方式去看待,你的世界就完全跟别人不一样了,这就是佛法给我们的真正意义所在。我希望,我们了解了《坛经》之后,从祖师大德的智慧里吸取营养,最后改变我们自己,让自己活在这个天地之间,不会被原有的思想和价值所左右,找到自己所需要的那种生活方式,这种生活方式一定是正确的生活方式,而不是错误的。佛教里面讲智慧,你的认识跟天地万物的大道是相应,它才叫智慧。什么是“智”?智就是决断,每一个事情的取舍、选择和判断叫智。什么是“慧”?慧就是抉择,抉择就是你要达到一个什么方向、目标和宗旨。然后每一个判断跟你的目标、宗旨是一致的,叫智慧。智慧还有别的解释,比如,了解事物的相叫“智”,明白事物的理叫“慧”。理是什么,就是跟天地万物相应的大道和原理,就是规则。

 

有的人学佛之后,越学越迷。说“师父啊,我念《地藏经》是晚上念还是白天念?是念一段还是全部都念完,念一段行不行啊?” 听到这样的提问,我很多情况下真是哭笑不得,我说经书是佛陀告诉我们的,你对这份告知,以什么样的心去接受,你就能得到多少东西。你如果非常恭敬,今天要念《地藏经》,心里想:我要以恭敬的心去念,我要斋戒七日,我要沐浴更衣,我要梵香礼敬,然后以恭恭敬敬的心,跪在那里去诵读。这跟你随随便便买了一本书躺在床上,翘着二郎腿摇摇晃晃在那念,你说那能一样吗?肯定不一样,一切来自于你的取舍。

 

而不是说你躺在那念,护法就惩罚你,佛菩萨就跟你过不去,不是这个概念。当然每部经都有每部经的护法神,这个是有的。最关键的是经书的内容它告诉你的是一种思想,一种修行方法,一种人间大道的究竟圆满的道路。佛在《金刚经》中也讲过,经书就像船,过了河你应该把那个船扔掉。这给我们一个转变习性的思想,你把思想拿来,你能改变,才能真正地跟佛在一起,才能跟智者产生一个对话。至于你早上念、晚上念,你念一半、全部念完,那是由你自己决定。

 

很多人到寺院,迈左脚迈右脚都有讲究,什么穿衣服也有讲究,被人越描述越玄乎。有一次我跟人讲,你看,当我们进一个门的时候,你要进去,肯定是迈右腿进去,为什么?因为你如果迈左腿进入,别人出来也迈左腿,两个人的腿就会碰在一起,要不别人把你绊倒,要不你把别人绊。当你明白了这个道理,就发现它非常科学,不是说到庙里有迈左腿右腿这个讲究,弄得玄乎玄乎的。

 

有一次我看到一本讲野战部队到野外生存的书,说到晚上要把帐篷搭在什么地方?它讲了很多条件,帐篷不能搭在山顶上,如果晚上刮大风就会被吹走;不能搭在河旁边,如果晚上下大雨,帐篷就会被淹掉,最好搭在背后有靠山,旁边有一堆遮挡物的平坦的地方。我发现这种最科学搭帐篷的地方,就是古代风水学里面最好的一个风水理念,什么左青龙右白虎。很多东西你仔细去琢磨,都能找到它合理的解释,千万不要把这些简单的东西变成一种复杂的东西。

 

你们仔细地想,你家也可以自己摆风水呀!实际上我也不懂风水,我的感觉第一呢走进来这里非常清爽,而且很舒服、很温馨,说明这地方有风水,然后草呀树呀在这里长得郁郁葱葱,说明你的空气经常会交流,阳光可以晒进来,所以草物长得很旺盛。如果说你的门就开在你的床尾巴的位置,那么你睡觉是不踏实的,总是担心人把门一开会碰到你。所以门开进来,一定直接不是对着你的床,你睡觉就很踏实。

 

把这些东西想通以后,你也可以成为一个自我设计的风水设计者。我有时候到一个公司里面,这个门进去,车到里面还要拐一个弯,在这里出来,我说你这个门进去,这个车很通畅从那边出来才是对的,你要进到里面还要拐弯,还要七弄八弄车才出来,这就让人心里不舒服,长时间处于心里不舒服的状态,早晚要出毛病的。

 

在你的生活环境里面,如果有一个人一天到晚让你难受,一天到晚从来没有笑过,没有觉得自己快乐过,那你这一生就麻烦了,长此以往你就变成丑八怪了。能绽放的状态是最美的状态,绽放的环境会让你有更多的创造,创意就会无穷无尽地出来。如果一个地方总是让你憋气,总是让你难受,总是让你痛苦,那你在那个地方就活得生不如死。

 

任何事情都是相通的,不通的是什么?是我们自己对事物的解读,没有深入到那种状态里面,所以我们跟事物永远是隔离的。很多人到过我办公室,都觉得很舒服,实际上我那办公室很简单。因为书多嘛,我就用杉木板钉了一个书架,于是所有的墙壁都变成了书架,把书往那边放。我那个沙发很便宜的,1000块钱,一长两短,还有几个茶几,买了好几个,放在那里怕人来很多,我唯一的要求是屋子要干净整洁。每个人来这边来都说这个地方太漂亮了,实际很简单,没有太多的装修。你有没有发现,简单简洁,所有的物品是你真正需要的,那种地方最舒服。我种了两棵幸福树,长得郁郁葱葱的,在我办公室突然发现像森林一样,这就是物尽其用的时候,它就是对你状态的一个展现,所以不要刻意要怎么怎么弄。

 

这个世界有很基本的规律,当一个人把他住的那个地方装修地富丽堂皇的时候,同时也展示了他内心的贫瘠;当一个人穿着、居住的环境很简洁,也表示了他内心很丰富。记得以前我在学校读书的时候,喜欢听各种各样的音乐,在学校四年就听坏了好几个随身机。现在我自己开车,基本上十多年了什么音乐也不要听。昨天到机场,开车三四个小时,我自己在车里,什么声音都没有感觉最舒服。这是不是老的现象?但我发现,没有声音就是最好的。

 

这个声音,以前我们在建设寺院,设计的时候,他们说寺院建好了弄点背景音乐,到处放一点喇叭。我最近发现没有音乐也很好,太阳晒着,风吹着,鸟在叫着,水在流着,那个声音比任何音乐都美。有时候你住在一个很角落的地方,看着那个水,享受风吹过来的声音,如果你放个其他音乐,反而把那种宁静的状态打破了,实际上这就是让我们的心回归到纯然的那种状态,你会发现活在世界上实际上是很简单的。

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