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贤宗法师

打开心量,放下自我;活在当下,奉献真爱

 
 
 

日志

 
 

发现清净法身,完善自己生命  

2017-11-13 15:11:43|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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发现清净法身,完善自己生命

文/贤宗法师 

有时候,生活中一些外在的东西对于我们整个生命来讲,并不是特别重要,但是自己的思想、境界的清净和升华对于我们的生命却非常重要。因为当我们的思想或者对问题的认知非常沉重的时候,我们就会不断地往下堕落,我们讲地狱有十八层,思想越重,堕落得就会越深;我们的思想越轻,我们就上升得越快,就会越来越轻安、光明,自在心也会越来越强,这是生命最重要的一个过程。

 

一个能说会道、口齿伶俐的朋友临终时,仍旧可以讲话,但怎么教他念“阿弥陀佛”他都念不出来。就是有这么一类人做不了这件事情(编者注:指念佛)。佛教里讲,当一个人堕入无间地狱时,如果能念一句阿弥陀佛,身边所有的苦难便能即刻消失,而且能升到极乐世界。所以我们今天能坐在这里,一起诵经、念佛号,说明我们是很有福报的人。有两个学员在来的路上临时有事不得不取消行程,这说明什么?你要做成一件事情,会遇到很多障碍,要么公司有事情 、要么家里有事情等,就是障碍你不能达成。

我们今天能坐在这里,能学习般若思想,能跟佛一样的去了解这个世界最究竟的法门,这是我们无始以来修行的善根成就的今天这个果。你今天继续往下修,未来碰到善的东西会更多。千百亿劫所修的这个果,我们今天得到会不会珍惜?还是今天修了,明天就扔到旁边,那就是伪行。有时候静下心来琢磨一些问题,发现我今生最大的幸运是能当和尚,能碰到佛法,能走上修行的道路,能闻到般若的思想。我无数次地跟自己讲,这些就是人生当中最庆幸的事情。

所以要练习观照,怎么观?你此刻的心怎么对待,这个过程就会让你得到很大的改变。任何事情的发生,它都有两种可能,要么蜕变要么毁灭。特别是苦难,一定是这样子。所以很多没有力量的人,碰到苦难他就会被摧毁掉,内心强大的人,他就可以跨越它,苦难会成为他的资本。森林里的树,如果被砍一刀,就会结一个疤,疤那个地方就特别硬,以后一般不容易再砍进去,但其他没有疤的地方很容易被砍断。砍一刀反而促使它更坚强,更坚硬。植物是这样,人也是这样。所以这就是我们在修行的过程中,你如何去殿下修行。就像我们打坐,很苦很无聊,太没劲了,但你通过修行,通过打坐,通过反思,就能得到很大的改变。反过来讲,你如果不通过这样的一种修行,你的内心没有受苦,就不容易得到改变。怎么对待和认识这个过程,决定着你的成就。我们这么多做事情的人,都要明白这个最基本的道理——如何去自我观照。

 

于自皈依清净法身佛,于自色身,皈依圆满报身佛,于自色身,皈依千万亿化身佛。

通过我们的色身,色就是物质,我们一般讲色,有两个定义,一个是障碍,一个是变化,是一个东西。假如说我色身坐在这里,你就不能坐在我相同的位置,这就叫障碍。那变化呢?一个人从出生到死亡,中间不断地在变化,任何东西都在变化。所以《金刚经》那句话碰到各种各样的场合我都常念:“凡是有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。”心里一紧张,我就念:“凡是有相皆是虚妄。”一切都会过去。一念就不紧张了。所以以后你们孩子要考试的时候,一紧张,你就念:“凡是有相皆是虚妄。”你就不紧张了,等事情过去,发现也没啥事情。当你遇到不顺的时候,你也可以念“凡是有相皆是虚妄”,不顺的事情也会过去。别人跟你吵架,让你气呼呼的,你也可以念“凡是有相皆是虚妄”,也会过去。有一部电影叫《三傻大闹好莱坞》,那个主人公也念这句话:一切都会过去,一切都会过去。连生命都会过去,更何况你今天碰到的事情,也会过去,当你告诉自己一切都会过去的时候,好的也会过去,坏的也会过去,坏的会变成好的,好的也会变成坏的,一切都在变化当中,都在转变之中。你用这种心态去面对任何问题,最后你会发现色身是幻化而生灭的,不能做永久的皈依对象。色身是舍宅,不可以皈依。

“向者,三身佛在自性中,世人总有。”三身佛在哪里?在自性之中,慧能开悟的时候说过一句话:“何其自性本自清净,何其自性本无动摇,何其自性本不生灭,何其自性能生万法”他这里讲的“自性”就是如如不动的般若思想。仓央嘉措有首诗:你见或者不见我,我就在那里,不悲不喜;你念或者不念我,情就在那里,不来不去;你爱或者不爱我爱就在那里,不增不减。这首诗从至始至终表达的是什么意思?就是“般若”的思想。你拥有它,它也没有增加,你不拥有它,它也没有减少,你爱与不爱,爱在那里,也没有增加没有减少,你念还是不念,它还是在那里,也没有来,也没有去。

  当你内心充满爱的时候,不需要别人给你,当你内心没有爱的时候,总希望别人给你,那说明你的爱是缺失的。“自性”本来充足,我们每一个人本来就应该快乐,不应该痛苦,本来应该富足,不应该贫穷,本来应该健康,不应该疾病。为什么我们总想去祈求我要富足,我要健康,我要快乐,我要幸福等等?这跟我们本来具备的自性丰足是背离的,跟般若所说的思想是背离的。我们本来就具备圆满的佛,我们本来就具备一切具足的东西,为什么我们总是向外去祈求,钱多你就富足,钱少你就贫穷?别人骂你了你就痛苦,别人不骂你了你就快乐?别人给你掌声你就觉得你有价值,别人不给你掌声你就没价值?为什么你的价值,你的快乐,你所拥有的一切是建立在别人对你的认可上?

般若思想就是你的所有东西,你本来具有,本来圆满,本来不缺,何必要求别人给你?别人说你长的好看,你就好看了?你本来就不好看吗?你本来就好看的,不在于别人说你好看或者不好看。般若思想是想给你这种概念,所以如来是什么?如如不动,从来没有来,从来也没有去,所以叫如来,如如不动,无所从来亦无所去,故名如来。所以如来这个词就是般若的思想。你哪一天可以拍着胸脯说,我就是豪门,我就是一切的根源,我就是所有世间的财富,我拥有一切。你哪一天可以拍着胸脯告诉所有人,你什么都不缺。那般若在你的内心当中就真正的生根落地了。当你达到这种境界的时候,你还会怕什么?《与神对话》这本书的作者,他以前做投资,又做电视主持人,破产,沦为乞丐,跟狗抢东西吃,后来写了书,出版后第一笔钱就分给了那些跟他一起当乞丐的人。当你真正对生命没有恐惧和害怕的时候,很多东西你真的不在乎了。当我们放下那个执着,贪念和不舍的时候,你会发现它的规律,发现它的运行,发现它为什么会这样存在。然后再去做事情,一定能做好。

前几天一个基金的秘书长跟我说漫画家蔡志忠是世界上收藏佛像最多的,得到全世界桥牌冠军,还有其他好几项世界级的奖项。我发现他也是受益于般若思想的。因为他不管玩什么,都能玩到超出想象的好。所以我希望我们这些学过般若思想的人,真正把般若思想应用到我们的企业,应用到我们的生活,应用到我们的工作当中,去体现你的唯一。你如果真的能用落地,就一定能创造出别人无法想象的可能。

《心经》里说:三世诸佛,依般若波罗蜜多,得阿耨多罗三藐三菩提。过去佛,现在佛,未来佛,通过般若波罗蜜多思想,最后达到无上正等正觉。学习般若思想,我觉得最重要一点不能停留在文字般若,也不能停留在观照般若,一定要落实到实相般若,落实到我们的行为,我们的工作,我们的思想,然后指导你的行为。这样学才有意义,才能真正体验它。

我最近在写字的时候,我也经常在体验,怎么样以空无的思想来运笔,来泼墨,来感知那种状态。当你处于无我的状态,你写出来的字不是你写的。这样的一种认识,实际上就不断的注入到你的践习中,通过某一种形式去体现出来,如果我们不能去践行,那我们就会越来越艰难,越来越难走,这就被障碍住了,被色身所障碍住了。所以“为自心迷,不见内性。”因为心迷了,所以不能见性,不能达到般若思想,不能体证到般若的思想,所以我们不能见性。

 

 外觅三身如来,不见自身中有三身佛,汝等听说,令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛从自性生,不从外生,不从外得。

我们自身内在具备清净法身,圆满报身,千百亿化身。我们自身就具备这样的一种身。“千百亿化身”就是把你的思想传播给别人,把你的思想复制给别人,用你思想影响别人,把你的思想通过某一种方式不断的传播开去从另外一种角度来讲也是个千百亿化身。当然如果你见性之后,你展现的千百亿化身,那个力量更无穷无尽。大家在自己的状态中好好去想一想,我的生命应该怎么存在,我怎么通过我现在所做的事情能利益帮助别人从某一种极限里面解脱出来。自身的修行影响着别人,不断的把这种可能延续下来。实际上我们在做事情的过程当中,就是这种思想的不断地延续。

你在管理别人的时候,要不断的把自己的思想告诉别人,然后让别人也跟着你的这种思想去解决问题,这个时候你就会发现,你不用天天再手把手的去教他,而他能按照你的思想自动地复制下去,这种管理成本是最低的。所以我们讲授人以鱼不如授人以渔,你给他一条鱼,他吃完就没了,你教给他钓鱼的办法的时候,他就永远有鱼吃。一样的道理,你教他一个方法就是一个方法,你把为什么这么做的方法告诉他的时候,他就能自动地不断往前走。

我们每个人都具备三身,每个人都可以从自性当中生起一切法。自性能生出万法的本源,一切万法一定从自性所流露出来的,不是其他所生的。就像我们所说的,这个世界好像跟我们没关系,我们在世界出生,我们死时要离开这个世界。这个世界不会因为我的离开而消失,也不会因为我的出生而存在。大家都这么认为,对吧?但是现代物理慢慢地印证佛教所说的思想,认为这个世界是由投胎到这个世界的众生众缘和合而成,众生的业力,共同的念力所生的。是共业所成的。来到这个世界上的每个人,眼睛,鼻子,嘴巴,耳朵都差不多,我们呼吸的空气,喝的水都一样。为什么呢?因为共业。共业消失了,地球就会毁灭。共业当中有别业,我们的长相,我们指纹,我们的父母,我们的教育,我们的一切生命等等,每个人都不一样,这就是别业,不同的业力就是别业。

一切万法从自性生,一切万法从自性灭。当我们的自性不清净的时候或者说我们的内在污染的时候,由污染所产生的一切现象都是恶业。当你的内心清净的时候,所展现的一切都是清净的。所以我们自己的内心是一切的根源。当你的心改变了,你的世界就改变了。你解读世界万物的心改变了,这个外在展现在你面前就改变了。

 

 何明清净法身佛,世人性本清净,万法从自性生。思量一切恶事即生恶行,思量一切善事即成善行,如是诸法在自性中,如天常清,日月常明,为浮云覆盖,上明下暗,忽遇风吹云散,上下俱明,万象皆现,世人性常浮游,如彼天云。善知识,智如日,慧如月,智慧常明。于外着境,被妄念浮云盖覆,自性不得明朗。若遇善知识,闻真正法,自除迷惘,内外明彻,于自性中,万法皆现,见性之人,亦复如是。此名清净法身佛。”

为什么清净法身的现象不能从我们的身体里展现出来?因为被烦恼,无名,贪嗔,一切不善的东西所蒙蔽住,所以释迦牟尼佛当时来到这个世间悟道后讲的第一句话就是:“奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,只因妄想执着而不能证得。”妄想执著是什么?我们每天要做很多事情。但很多事情都是妄想执着。

《八大人觉经》里有句话:生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,心身自在。生死疲劳,从生到死,天天在忙,天天奔波,天天忙碌,天天疲劳。从哪里来?从贪欲起,就是妄想执着,少欲无为才能身心自在,怎么才能做到少欲无为?怎么能做到放下清净?清净法身佛不能展现出来实际上就是乌云遮盖了我们的自性,我知道我们常明书院是有典故的,这里写的就是常明书院,“智如日,慧如月,智慧常明”常明书院来自这里,吴老师叫慧阳,月秋叫慧月,那就是日和月。你们要修清净法身佛。

大家把这段话画下来好好去念一念,感觉很美好。“内外明彻,于自性中,万法皆现,见性之人,亦复如是”内外明彻,万法皆现。当你的心中一尘不染的时候,你看东西清清楚楚,明明白白,一点都不迷惑,这就是内外明彻。像一面镜子,擦的亮亮的时候,照什么东西,都清清楚楚,明明白白。就跟水清澈见底的时候,你看到水里面的一粒尘埃都能清清楚楚,这就是内外明彻。说明在你的心中,没有一点污染,任何东西照到你面前,都是清清楚楚。“内外明彻,于自性中,万法皆现”。你看什么,什么东西就在你这里印鉴的一清二楚。

我以前去丽江的时候,我发现丽江的花为什么会那么漂亮,怎么看都很漂亮,回到我们这边就觉得那个花就不好看了。这时我才明白,不是因为那边的花开的漂亮,是那边的空气特别清透,没有污染,所以看到花很美。我们这边的空气清新度不够,看到花不是那么亮,所以觉得不那么鲜艳,感觉不那么美,实际上是空气的纯净度不同。

 “内外明彻,于自性中,万法皆现”,当我们明白这个道理以后,你想展现清净法身佛的这种圆满的境界,你就知道什么方向是你修行的方向。你要成为一个智慧的人,你要成就自己所有的一切的时候,你该往哪里走。要弄清楚什么东西会让你迷惑,什么东西会让你内心不清透,什么东西障碍着我自己的内心智慧的生起。人世间有个基本的东西,你先是有相才能进入无相,你有相的还没悟透,怎么进入无相?你一样东西都没拿好的时候,怎么有资格说放下?你一个人在别人心目中都没有成绩的时候,你怎么去弘扬般若思想?这里面都是一点点积累起来的。

这个世界没有绝对的问题,不管什么结果,我们都要去面对。当我们学习般若思想以后,出现不好的结果的时候,你的心能不能安住它,会决定着你对待事情的一种高度。智慧,清透,明了,抉择,像清净法身佛。它实际上是自性更高层面的一种进步,内心无染的状态去生活去工作,去处理问题,和内心带着各种各样的纠结和贪图之心去行走,去面对,去抉择,是完全不一样的。

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