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贤宗法师

打开心量,放下自我;活在当下,奉献真爱

 
 
 

日志

 
 

如何契入般若智慧的境界?  

2016-12-18 07:55:15|  分类: 贤宗法师开示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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如何契入般若智慧的境界?

贤宗法师于般若修炼团队开示《六祖坛经》

姚秋玉整理/杜柯编辑

 


(般若品第二)

若最上乘人闻说《金刚经》心开悟解,故知本性自有般若之智,自用智慧,常观照故,不假文字。譬如雨水,不从天有,元是龙能兴致,令一切众生、一切草木、有情无情,悉皆蒙润。百川众流,却入大海,合为一体。众生本性般若之智,亦复如是。

看这段文字。

你能得到般若思想最大的受益,你一定是大乘人和最上乘人。“闻说《金刚经》,心开悟解。”这种人是“故知本性自有般若之智,自用智慧常观照故,不假文字”,他用智慧时刻观照自己,不用文字去提醒他都能达到这种境界。就是说,他的内心当中流动着无上的般若智慧,涌动着般若思想,只要外面相应的东西跟他一对接上,就能通达一切。

真正地修“般若境界”,你就要去观想,把自己整个人空掉,融入到宇宙万物当中。也许你就是宇宙的一切,你就是一棵树,一块石头,一壶水,一座大山,是千千万万的众生。菩萨的“慈悲”两个字怎么解读?——予乐拔苦,无缘大慈,同体大悲。无缘大慈,对方和你并没有什么缘分,他既不是你的眷属亲人,也不是你的朋友同事,但是你看到对方生病,感觉就像自己生病,你看到对方痛苦,感觉就像自己痛苦。同体大悲,他的痛苦就像你的痛苦,你们的身体仿佛连在一起,成了一个人。那这种“无缘大慈、同体大悲”来自于什么?就来自于般若实相的思想。只有进入般若实相的思想,你才真正能做“到老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,天下所有人感受的痛苦你都能觉察到。

这种思想用在企业当中应该怎么做呢?市场的需求,就是你努力的方向。你要感受到一切众生的心声和苦乐。所以般若思想是可以赚钱的。当我们没有这种同体大悲的精神,我们不知道社会的需求,总是一厢情愿地我要把什么东西送给对方,全然不知道人家需要什么。没有那种同体大悲的思想,便很难做到有这样一种觉受力。

我们要修行般若实相从哪里入手呢?就从破我执开始,把自己化到天地万物之中。如果哪一天你去做花匠,修过般若实相,你就能化到花卉草木里面,你能看到这个花什么时候需要肥料,什么时候需要阳光,什么时候需要清风,它身边需要什么树跟它做伴。你能化到里面去,就能把这些花草经营到最好,你也许就是这个时代最好的花匠、园艺工,是盈利大师。如果你不能化进去,便不知道这些花草需要什么。

你想在这个行业当中做出最好的成绩,没有把自己化进去,会非常的难。今天学一点,明天学一点,把花移个方向,给它换个土壤,从不同的角度去看,又觉得以前的方法不行了。为什么了?因为你不是花,所以不知道花要什么。如果你学了般若思想之后,时刻地把自己化到你所做的事情当中,你就能把事情做到最好。

我身边有很多做服务行业的朋友,我经常给他说,你客户的需求就是你未来努力创新的方向,你就往这方面走,永远不会被市场淘汰。这种思想即来自于般若实相的思想,你不能化掉我执,我执就会对其他东西产生抗拒,有抗拒就有痛苦,有抗拒就有仇恨,纠结、痛苦、仇恨就来自于我执的开始。譬如我们用拳头打到桌上,你使的劲越大,拳头就越疼。你手上的骨头是硬的,木头也是硬的,痛跟痛来自什么?——两个都是硬的,各不相让。同样的道理,想想在生活当中我们之所以痛苦来自什么?硬碰硬。这样痛苦就来了。如果你能把般若思想学到,把自己化到一切当中,你就把自己变成“无”了,把自己变成“无”之后,所有的一切都是你,你已经化到一切当中了,当然没有抗拒,没有痛苦。

我们看金庸的小说,武功修到最高的境界,拿起树枝、落叶都可以当剑使,而且它的威力比一把锋利的剑还厉害。到这时候,一切东西都可以是杀人的工具。这种人达到的是什么境界?般若境界。所以我发现金庸真是把佛学学得很透的一个人,我们也可以读读《四十二章经》,韦小宝在《鹿鼎记》里,他到处找《四十二章经》,找里面的藏宝图。这可以看作一个比喻。你回去以后把《四十二章经》拿来每天读读,你也能找到一份藏宝图,当然不是世间的金银珠宝,而是出世间的大宝藏。

在我们的人生当中、工作当中、处事当中,有多少时候是用般若境界的思想来做事?把自己化掉,当你化成你服务的客人后,你的思维就变成千千万万个智慧的结晶,你就不是一个单独的自己了。有一次一个人问我:师父,你要把香海禅寺建成什么样子?我说我从来没有想过,但我们香海禅寺走到今天为止,所有的想法都来自于大家的想法,我是把大家的想法、愿望结合起来去创造所谓的未来。因为这个平台是大家共用的,不是某一个人的,那就要集中大家的智慧去打造一个平台。我们不是自己想要干嘛就干嘛,不是说要造一个万手观音、要盖一个大殿我就去做。没有的,只不过这个主意早就在这里了,客观上它需要这样,我们只是顺应这种需求,把他造成了这样。这是一种水到渠成的过程,刻意,就不容易达成。

“元是龙能兴致”,什么意思?万法都是因缘相聚而生起,因缘离散而消失。“譬如雨水,不从天有”,好比雨水,不是本来在天上。是云碰到冷空气变成雨水,雨水下来了遇到热,又蒸发起来,上升到天空成为云。

雨水下来之后,“一切众生、一切草木,有情无情,悉皆蒙润”。当你证到般若实相的境界,你就像天上下来的雨水,可以润泽到天地万物,不会因为这是高山我要多给一点,这是山谷我要少给一点,这个人好我多给一点,这个人坏我少给一点。苍苍草木,同受润泽。同样的道理,你如果证悟般若实相的时候,你的内心当中根本没有分别,没有取舍,没有善恶。所谓分别都是有对待的,没有分别你才能做到用众生平等的心念去看待一切。“百川众流,却入大海,合为一体”。有多少水流到大海中,合为一体。如果我们每个人是一滴水,不管保护的再好,放到哪里早晚会干涸掉,但是把这滴水放到大海当中,你永远不会干涸。为什么永远不会干涸呢?因为你就是大海,大海就是你,你和大海是一体的。

如果你是一切,一切就是你,你是千千万万的众生,千千万万的众生是你,你是宇宙万物,宇宙万物就是你的时候,你活在这个世界上会是一个什么状态?那就是古人所说的以天下之忧为忧,以天下之乐为乐那种大悲、大愿、大行、大量的境界,那你活在这个世间就不会因为自己的得失哀乐,也不会因为自己的成就为傲。你的心胸像天空一样无穷无尽的时候,你活在这个世界上的使命和认识是一种什么境界?——这种大格局的思想一定是以般若实相为基垫,没有这种思想为基垫你就很难达到那种格局和高度。

让我们每个人化掉,成为所有的人,成为天下人,成为一切众生。释迦牟尼佛讲“法身”境界,当他破掉我执的时候,一切众生在他心中冉冉生起……   

 

 

善知识,小根之人闻此顿教,犹如草木;根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长,小根之人,亦复如是。元有般若之智,与大智人更无差别,因何闻法不自开悟?缘邪见障重,烦恼根深,犹如大云覆盖于日,不得风吹,日光不现。般若之智亦无大小,为一切众生自心迷悟不同,迷心外见,修行觅佛。

六祖说,小根器的人无法认识到般若境界,是因为他们就像草木,根比较浅,水一冲、风一刮,就会连根拔起。小根器的人本也具足般若之智,与那些大根器人在本质上没有差别,为什么他们听到这种方法不能开悟呢?因为内心邪见深重,烦恼很多,犹如乌云遮住了太阳,没有大风吹散,日光不现。

般若智慧本无大小差别,为一切众生具备,只是我们内心的迷悟不同。“迷”的程度越深越不能开悟。所以要时刻观照自己的内心:我为什么不能生起大悲心?我为什么不能怜悯一切众生?我为什么没有大愿力?那是因为你被自己的贪嗔痴慢、烦恼习气困在了里面,这跟自己的邪见和业障有直接的关系。

生活当中我们会遇见一类人,一碰到什么问题马上就以自己的经验来判断:这个人在使什么招啊?他会不会留一手?他是不是在拿回扣?等等。一个人的思想老是停留在负面状态,这是说明了什么,说明他的内心是非常阴暗,是低能量的,这也是业障深重的表现。

希望我们都能从个人极限的狭隘思维中走出来,在做事中学会觉察。观照,是我们修行最重要的武器,一件事当你走不通、做不成、受到各种障碍时,你就要学会反思自己。

六祖告诉我们,小根器与大根器之人在本质上没有差异,区别在哪里,小根器人邪见深重,烦恼根深,像乌云盖住了阳光,没有大风是吹不掉的。我们每个人都具有如来智慧德相,就像一个价值连城的宝珠,但是外面结一层厚厚的泥巴,这层泥巴不是一天两天可以洗刷干净。从现在开始,我们就要打磨这个摩尼宝珠外面的泥巴,总有一天,让宝珠重放光明,映射出无尽的璀璨,这就是我们本具的般若智慧。

什么叫迷?什么叫悟?迷是看不清问题,做出不正确的判断,没办法了解事物的规则和状态,所以冒然做出决定,最后陷到泥潭里不能自拔。在生活中,我们用自己的眼睛能看多远?如果用望远镜能看多远?如果用哈佛望远镜呢?怎么从宇宙万物的存在规律中去理解一切事物的存在规律?这个时候就该用般若智慧来观察。我们现代人,都是被自己的各种欲望,被自己执着的东西障碍住了,比如走在街上,看这个蜜糖好吃,那个豆浆好吃,油条也好吃,鸡蛋饼也好吃……实际上那么多你吃得了吗?为什么想吃那么多?还不是自己的贪欲,吃到最后把自己吃撑了。

就像女孩子去买衣服,这件我也要买,那件我也要买,最后拎一大包拎回来,然后往那里一挂,你有多少时候每件衣服都去穿?也许有的衣服买回来挂在那里永远都不会穿。那当初为什么要买它?欲望。很多人就跟我讲,师父啊,我心情不好的时候就到街上去买衣服,这才变得快乐。这其实就是欲望得到了填补,因为你内心空虚。但是般若实相告诉我们,你被这种邪见、欲望、业障障住的时候,你就不是你自己了,你就不是那种原本智慧圆满的你,而是一个被烦恼、邪见所障蔽的你,这时候人就非常可怜。所以我们有时候会说:某某人的行径不像是人,而是畜生。其实他就是被自己的烦恼、习气、业障障碍住了,没有一点智慧。这种话说起来难听,但你能真正地观照自己,就能会理智地面对,特别我们管理层面的人,你有没有发现别人讲话最难听的时候你的心里最难接受,但最难听的话对你来讲常常是最有用的。

这个时候就需要一种境界——跟自己的习气做斗争,你战胜了自己的习气,就能接受他的话。因为那些难听的话往往是直接切入到你内心的痛处,让你受不了。好比你长的丑,他说你这么丑还在那里招摇!你就特别难受。有一次我到外面讲课,辛辛苦苦讲了两个小时结束,旁边有一个人拿着话筒说:师父,我超级不喜欢听你讲课。当时就把我雷倒了,还好我这个人脸皮比较厚,说,你不喜欢可以离开嘛,我不会在意的。其实你讲的再好,都会有人不喜欢,不可能大家百分之百喜欢你的课。知道这是什么原因吗?因为你过去世没有跟他结下善缘,所以他这一生怎么看你都不顺眼,你讲的再好他也听不进去。我们有没有发现生命中总有一些人,他的举手、投足、走路、讲话、眼神你怎么看都不舒服?为什么呢,你跟他没有善缘。如果他曾经跟你结过善缘,他长得再丑,讲的话再难听,形象再不好,你也不觉得讨厌,就是这个道理。

因此我们以后要广结善缘,多做布施。下辈子你干点什么,身边会有很多人来护持你支持你,即使没有来护持、支持,也会在旁边赞叹你。记住了吗?今天中午就买点什么东西送给大家,和身边人结个善缘。

佛经里有句话,叫“一佛出世,万佛护持”,一个佛修成了,要到一个世界去成佛,十方世界很多和他有缘的佛都来护持他,有人变成他的弟子,有人变成他的老师,有人变成他的父亲,有人变成他的子女……同样,你开一个公司,身边的人都来支持、帮助你,你做什么事情都很顺利,工商所给你办执照,税务所不查你的账,你请了一个总经理,没日没夜给你干活。你的事业怎么可能不成功,不兴旺发达呢?

有人上辈子欠了你几百万没有还你,这辈子他就拼命为你赚钱,无怨无悔为你做奉献,所以我们不要纠结钱被别人借走、骗走不还,没关系的,下一辈子他做牛做马都要来还债的。相反,我们看有的孩子一出生天天生病,把家里的钱都折腾完了,这也不要纠结,为什么?这种人就是来讨债的,你上辈子肯定欠了他的。

有人说,我对她这么好,她还怎么欺骗我,我给他发那么多工资,他还要贪污……没用的,你欠了他的,你再抗拒、再不能接受有什么用呢?所以我们要多结善缘,不结恶缘。有一句话是:不能跟君子争名,不能跟小人争利。小人就是为了利而来的,你能争的过他?君子就像光芒四射的太阳,你这个萤火虫跟他争,不是自找苦吃嘛。

学习般若境界的人,要了解这个世间存在的规律,这个世间为什么如此运行。比如,什么叫邪?什么叫正?没有那么高深的大道理,正跟邪有时候很简单,一个为己,一个为公。为自我利益而活着的人,就是邪,即使他讲的再光明正大;一个为社会为民族为人类为宇宙万物活着的人,就是正,他的所作所为也一定是正向的。

有一次星云法师来到浙江做报告,他就讲邪教和正教的分别与判断。什么叫邪教和正教?邪教就是他所做的事情更多是为了自己的利益,所以成为邪教,最后成为魔;正教呢?一定是为这个社会、为大众谋利益,所以称为正教,最后就成佛。其实我们每个人内心都有两种相反的力量,一个是魔,一个是佛,这两股力量在做拉力赛,在拔河,为别人就是佛,为自己就是魔;一念清静就是佛,一念邪恶就是魔。

人内心是正的就会吸引正能量人,内心是邪的就会吸引邪能量人。这和近朱者赤近墨者黑是一个意思。一个人在你面前老说别人不好的时候,这种人是要远离的,如果你觉得他讲的太有道理了,听的两眼发光,耳朵都竖起来,那你也是一个有邪见的人,是你内心的邪和他相应了,产生了共振。经常跟懒惰的人在一起,你就慢慢变得懒惰,经常和勤奋的人在一起,你也变得勤奋了。所以我们要做功课,天天读诵古圣先贤的思想言论,观照它,洗刷自己不良的习气,你就不会被邪恶的东西所转、所迷惑,你就能时刻保持正念,这就是功课的意义。

也不在乎你要把整本书读完,可以这个月读一章,下个月读第二章,再下个月读第三章。每天读一章,实际也不多,读了之后,用这种思想时刻来观照自己的时候,你发现自己原来极限的思维、狭隘的认知,通过这种解读把它全部打开了。因此我们真正跟邪见做对抗,一定要把光明引进来,光明一进来,黑暗自然就消失了。

学习佛法真的是让我们站在极致的高度和境界来看待我们的人生、生活,和所做的事情。这种高度和心境,是没有学过佛法的人达不到的。以前我们省上或嘉兴市的领导来我们寺院喝茶,我就跟他们讲,当你把你的职务不当一回事,你以后的成就就能无量无边。你如果把你的职务当作一回事,你就被那个职务所限制。不管你现在当什么官不重要,你要忘掉自己的身份和地位,忘掉自己的权力,就像我们昨天讲的,丈夫非丈夫是名丈夫,妻子非妻子是名妻子,老板非老板是名老板,你怎样从肯定、否定之中再肯定来看待事物?人在什么状态下容易迷失自己?就是我们太在意某些东西。如果不在意,不当做一回事,你就能超脱出来,解放自己。

一个人没有明心见性就是小跟器之人,小跟小器——你的根很细,你的量很小。我们寺院里移植的很多大树,树干很粗,叶子很茂盛,但是下面的大根全部被锯掉了,那想想这种树种在这里,没有根,大风一吹就很容易吹倒,特别是台风,每一次台风来我都提心吊胆,因为吹倒一棵就是十几万呐。大家仔细想想,你的企业做到今天,你的根扎到什么深度?能不能经得起台风袭击?

如果你的企业足够大,但没有那么多消费者,或者说你的产品很好,但人家都不认识你,为什么出现这种情况?知名度不够。知名度不够是根不够大。一件事情做不到理想的效果,这个时候就要长根,深深地让自己的企业植入到消费者心目当中,让他们觉得非你莫属,这时候你就成功了。我们要花更多时间去做这件事,就像一棵大树,从种子、树苗、小树、长成参天大树,不是一天两天。

我们现在要做的是,把你的根深深扎到消费者心目当中。实际上这种状况就是我们所说的企业品牌、企业文化、企业核心、企业竞争力。我们每个人以后能做到多少可能,就像你现在把根深到什么位置,扎的多深,扎的多广,做了什么事情利益别人,你的价值通过什么方式体现出来?没有做到这些,你想成就是不可能的。

做的事情越大,对你容量的要求越高,例如天天有人找你麻烦,天天有人说三道四,天天有人跟你过意不去,天天有人来毁谤你,这时候,就体现你的容量。你一见到什么事情就暴跳如雷,就睡不着觉,吃不下饭,每天急的像热锅上蚂蚁,什么问题都朝你翻江倒海涌来,使你内心不能平静,这说明什么?你的容量还太小。譬如一个杯子,一粒灰尘扔进去就会激起涟漪,如果是大海呢?航空母舰掉进去也没有什么感觉。你的心如果是星空,地球、太阳系在里面,也照样运转正如。所以容量大小决定了未来的成就,当你做事情过程当中,碰到一点是非,一点问题,你就坐立不宁,容量太小,那就叫小根小器之人。

行之不得,反求诸己。我们很多事情做不到理想的结果,要找自己内在的原因。这几年在管理香海禅寺过程中,也经常有人不断把我们和谁谁去比,其实在我心中从来不跟别人去比,有什么好比的呢?我只要做好自己,就是最好的状态。正如百花争艳,你说哪个花最漂亮?百合有百合的高洁,玫瑰有玫瑰的芬芳,牡丹有牡丹的富贵,每一种花都展现它不同的质地,你一定要把它们拿来比较,怎么去比?但是有唯一一点,就是要不断去自我超越,也就是我们说的——认识自己、战胜自己、超越自己。认识自己的缺点、短板、习性、问题、极限,然后从自己的极限当中去战胜自我,去成长,最后从这种战胜里不断地自我完善和更新,我觉得人生就是这样一个过程。但是我们每个人其实都在不断完善,都在战胜和超越自我。你若学过般若思想之后,那种完善和超越不同凡响,他人走十步,你一步就能达到。关键是你要是一个真正的般若思想修炼者,把这个武器时刻拿出来运用,你知道了不去实践,不可能达到。

                           

未悟自性即是小根,若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性

什么叫见性?“若开悟顿教”,开悟顿教不是外面进来的,而是内在的修行,“但于自心常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性”,烦恼尘劳、邪知邪见不能染污,这个时候就是见性。打个简单的比如,就像今天这个教室,我们把灯关掉,把窗帘拉起来,里面一片漆黑,你就不知道哪里有台阶,哪里有桌子,哪里有柱子,走路就会磕磕碰碰,会担心、恐惧和害怕。如果把灯打开,一目了然,什么都看的清清楚楚,想干什么都可以。所以烦恼尘劳就是黑暗,明心见性就是光明。

我们要从什么高度来看待这个世间?如果你能经常去观想自己死掉了,得病了,没有多少时间了,你还担心什么?担心自己的房子,银行里的钱,你的家人孩子,你的企业、员工?如果你把这些东西永远抓在手里,怕失去,那你永远也不可能进入般若智慧的境界。就像《金刚经》讲,一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。连我们的身体、色身都是梦幻泡影,更何况身外之物?房子、车子、金钱、地位、情感更是渺不可得,把渺不可得的东西抓在手里怕它失去,这绝对是一种邪知邪见,是一种被迷惑的心理。所以人要被外在的东西所控制住,永远不得见性,永远不能开悟。我们要想开悟想见性就要远离烦恼尘劳,不让它染污我们的心性。

善知识,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍,能修此行,与般若经本无差别

不住内,不住外,无所住而生其心,叫无住身心。你们知道“如来”是怎么解释吗?无所来,无所去,所以叫如来,也就是我们讲的般若实相,不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。所以六祖慧能开悟的时候说,“何其自性,本来清净,但用此心,直了成佛”,怎么来看待佛?就用这种思想来看待般若实相的境界,我们不能通达般若实相就来自于我们的执着之心,你有多少执着,有多少放不下,有多少不舍,有多少纠结,这些都是执心。执心就是一种障碍,破掉执心你就能得到无妄,就是真相。如果我们用这种方法去修行,你就与《般若经》所讲的般若实相没有差别。

 

 

善知识,一切修多罗及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置,因智慧性,方能建立,若无世人,一切万法本自不有,故知万法本自人兴。一切经书,因人说有,缘其人中有愚有智,愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法,愚人忽然悟解心开,即与智人无别。

修多罗就是经典的意思。一切修多罗,就是一切经典所讲的文字,文字有很多,有大乘、小乘,有十二部经。佛陀讲法所有的经典分成十二部,即长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有、论议。所讲的经典有这么多类别,这么多类别来自于不同众生、不同根性而起的各种各样的分别假设。皆因人置,都是因为人的智慧有高低、根性大小不同,才设立这么多。

“若无世人,一切万法本自不有”法是什么?法是因人而设的,观音菩萨为什么有那么多手,为什么有那么多眼睛,为什么有那么多工具,因人而设。我们看毛泽东就有这种能力,相对于知识分子,他写出来的文章是那么大气,作出来的诗是如此高远;但是他跟农民、老百姓又可以跟他们讲种地呀、锄草、施肥、养殖,他又可以跟农民说到一块儿去。所以这个人了不得,他因人而异,可以随时把自己调到你的频道,和你沟通、交流、讨论。

实际上你只要在不同场合针对不同的人说不同的话, 这个就是智慧。菩萨应机说法,对农民他拿起锄头,对武士他拿起剑,对书生他拿起笔,他用不同的工具,来度化不同的众生。观音菩萨,因以何身而度者,即现何身而为说法。

所以我们学佛皈依完都要发一个“四弘誓愿”,四弘誓愿是什么?众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。为什么要发这四个弘愿?就是你要度化一切众生,断除一切烦恼,学习无量法门,最终才能达成无上道业。所以在圆满佛果之前,你必须先要度化众生,而要度化无量的众生,你就得学无量法门,并断除自己的烦恼。

那我们做企业的,就要看你所做的事是不是有强大的市场需求,这也是应机设法。如果没有那种市场需求,你把它做成难如登天。打一个比方,赶鸭子上架,你花了九牛二虎之力终于把鸭子弄到架上去了,一回头怎么样?掉下来了。你把鸡弄到河里,它怎么都游不开。把鸭子放到河里,它游得很畅快。你没有顺着事物存在的习性往前推进,很难成功。

百丈怀海禅师说:丛林以无事为兴盛。之所以无事还能兴盛,就是他遵循、顺从了事物存在的规律,佛教就是这样的组织,它的本质是众生的需要,因需求应运而生的,如果我们一天到晚老想着怎样把庙盖大,怎样弄更多的钱,怎样把香火搞旺盛,这些就本末倒置了,就落于有为,庙盖大是众生需要庙大,香火盛是众生希望香火盛,与我们和尚一点关系都没有,我们只是顺应了众人的需求配合他们去做了这些事。这就是丛林“以无事为兴盛”。

“愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法,愚人忽然悟解心开,即与智人无别”六祖慧能告诉我们这种方法、真谛,我们听着听着突然开悟了,那我们跟六祖慧能有什么区别呢?没有区别。那六祖慧能跟佛有什么区别呢?没有区别。心开悟解,即与智人无别。这是什么状态?心里开了,智慧无碍了,你就跟天地宇宙大道链接起来,你是一滴水,把它放到大海,就融为大海。就像打开一个通道,那个通道好比我们的水龙头,你把它接上管道,就有水了。我曾听过一个笑话,台湾的一个老兵有次到台北去,看人家宾馆里的水龙头一打开,里面就有水,哇!这个玩意儿好,然后他回到家把那水龙头往那儿一装,拧来拧去怎么都没有水。什么原因?因为它那水龙头没有接上管道,怎么可能拧的出水来。那我们要达到无上般若智慧的境界,就要跟般若智慧的管道接通。当你接通了,你的智慧跟六祖慧能、跟三世诸佛、跟一切诸佛是相应的,都是无二的。我们学习般若智慧,最终就要达到这种境界。 

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