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贤宗法师

打开心量,放下自我;活在当下,奉献真爱

 
 
 

日志

 
 

人为天之器,身为道之载  

2016-01-15 15:03:38|  分类: 贤宗法师开示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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          人为天之器,身为道之载

                贤宗法师于瑜伽馆开示(一)

                                           杜柯整理

 

 

          “合一”是一种自在的顺遂

 

我们知道佛教里面也有瑜伽。佛教里的瑜伽是为了达到自性觉醒这样一个修行过程,从某种角度讲,是为了达到“合一”的状态。什么叫“合一”呢?比如,我的意见跟别人不一致,产生了矛盾,这是不合一;冬天出门时外面很冷,我心生抱怨,这也是不合一。当我们不合一的时候,就跟自己的心,跟身外的事物,跟宇宙万物,形成了一种抽离关系。

修行说白了,它是一个“调”的过程,——不断把我们的想法、身体,调到跟万物紧密结合不剥离的状态,亦即“合一”的状态,这就是我们所说的修行。

人一旦进入“合一”的状态——不剥离、不抽离、不游离、不疏离,那是非常舒服的一种状态——安定,自在,祥和,幸福。反之就非常痛苦和难受。我们可以想想,在生活中但凡碰到问题不顺的时候,首先都是由于不合一产生的。我们得病,因为身心不合一或者身体和环境不合一——前者比如身在曹营心在汉,手上做这事脑子想那事,身心分裂,长期以来就会出问题。或者有人得病纯粹是由于心理作用,心思太重了,引起病变,也许本来是个小病,但担心受怕整天整夜睡不着觉,结果小病成了大病,大病成了不治之症,这也是身心不合一造成的。后者例如水土不服,冷热风湿等引起的各种疾病,都是身体和环境不合一造成的。

还有人企业做不好,也是不合一造成的。做不好,乃因为从来没有去想别人到底需要什么,只是一味地给予。人家想要的你给不了,你给的人家又不要,二者抽离,没有合一,中间存在隔离带,企业怎么可能做的好呢?

我们做任何事,顺风顺水快乐忘我的时候其实都是“合一”的状态。也许,你根本就没想过我要达到什么状态,但自然就达到了那种状态——譬如禅宗中的打坐,若总想着我要一念不生、我要什么都不想,就达不到真正安定的状态,因为当你想一念不生的时候心中已经生了一念。对自己有暗示有要求,会影响真正放松,达到浑然忘我的状态。所以人在做什么非常顺利的时候,实际上是你的心和环境、乃至宇宙万物达到了高度合一的状态,亲密无二,主客体不分,那种状态肯定是非常愉悦、顺畅、自在和忘我的。

有空的时候我们好好去参悟一下,是不是这个道理。佛教讲八万四千法门,只是对机的不同,其实修行是万法归一,没有分别,所有的分别都来自于你从哪个门进,有人从这个门进,有人从那个门进,但都可以进入殿堂内部。

 

             转化就是成长

 

我们要想达到“合一”的状态,需要不断去“调”,——修行通俗地讲,是随时随地把自己“调”过来。“调”这个词很有意思,什么是“调”呢?直接讲便是转换。当我们吃了一样东西肠胃需要转换,倘不转换就完食不化,会得病的。你转换的好,最终成为营养被你吸收,你转换的不好,消化不良,甚至要生病。莲花长在污泥中,却能开出芬芳的花朵来,这也是转换——把脏污都吸收转化成营养了。如果没有转换,它就在污泥中烂掉,不可能开出芬芳的花朵。

所以生活中我们要牢牢坚守一个理念:学会转换。此即修行之本质。人转换的好就活的好,转换的差就活的差。如果不能转换,你会被各种烦恼挫折苦难不幸吞噬,最终消灭掉。当然也可以说被它们转换了,这是你没有转境而被境转。

学会了转换,可以不断得到提升和改变,使我们处在一种向着正确方向时刻推进的理想状态,最终就能和你的理想、目标合而为一;倘若不能,便是分裂和疏离的状态,痛苦,敌对,纠结,不顺,诸如此类由此而生,所有不好的东西都会来到你身边。

对于我们许多人来说,苦难是可怕的,倒霉的,是万丈深渊。而对另一些人来讲,苦难则是他走向成功必备的阶梯和铺垫,为人生成长的重要阶段。其实逆境每个人都会遇到,关键看我们转换的能力和技巧。会转换的,苦难就是他人生的敲门砖;不会转换的,苦难就是他人生的敲头砖。

昨天有人和我聊天,说你们香海禅寺这个道场做的很好,是怎么做起来的?我说,展现在你们前面的是好,其实好的背后有不好。不好是什么呢,正是我们提升和成长的契机。我们不断面对这个“不好”,之后它就变成了我们的“好”。实际上我们当初做这些,也是面临着种种困境和艰难,但我们不断地克服它,转换它,因地制宜地制定方针,渐渐就壮大起来了。由此可知,做事可以说没有什么秘诀,只是恰当地坚持而已。

一个人想做事情,首先要准备好接受困难、挫折和磨难。有这样一种心态,才能坦然面对一切遭遇。面对苦难,我们只有超越它,才能转化成自己的营养和力量。反之,苦难就把你扑灭了,你不吃它它就吃你,一定是这个规律。

大家练瑜伽,要通过瑜伽改变自己的生命。不仅改变生命的品质,还要改变生命的觉性,——就是改变生命运行的方法,使人生走上良性轨道。不是为了练瑜伽而瑜伽。它仅仅使你的身体变得更柔软、更健康,那是小收获。关键要改变你的思想和意识,改变你的生活方式。

这些都要靠我们去感悟,我们要学会随时随地参悟。你能悟了,一切都是修行的契机,山河大地,草木花石,日常生活的衣食住行、为人处事,全是修行。这样就无时无处不在修行之中。不是说我们在这里打坐才叫修行,念经才叫修行,吃饭不是修行,睡觉不是修行。错了,一个高人,一个有智慧有觉性的人,他面对的一切都是修行,随时随地都在修行。

当人用一颗打开的心去接受万物时,其实和万物就是合一的状态。当然,这种合一的程度有高低深浅之别。合一了你做什么都很顺畅。如果你总在抱怨,看什么都不顺眼,心里一定非常难受,做什么也不顺,因为这是一种抵触、不合一的状态。因此需要我们学会随时转化和调整。

人活着的前提是首先要准备接受磨难,也许有的人非常有福报,一生顺利,什么都给他准备好了,不用操心和努力。但这样的人毕竟凤毛麟角,而且从佛教因果讲也是人家前世修来的。绝大多数人都会面临各种挫折、困难,——这恰如熬汤,只有经过长时间猛火、文火的炖熬,出来的那个味才很好喝。汤,是这样熬出来的,人亦如此。一个没有经过磨难的人给人感觉没有什么味道,如果你的一生很顺利、很平淡,肯定没有太多收获和感悟,对某些问题就缺乏深刻的理解和洞见。一般而言,只有经过沧海桑田,才能看透世道人心。所以经事炼人历事练心,是必不可少的阶段。

就像我们同样到这里来了,有人发现了美,有人发现了无聊。有人呆在这里不想走,有人两三天也呆不住迫不及待跑了。——因为这里没有网络,没有电视,觉得太孤寂。那就是,他和这里的环境不合一。

只要在任何场合下把自己调到和环境相适应,就能活的很好,肯定不会纠结痛苦。上次我去希腊的时候,那里旅馆不供应开水,餐厅也没有开水,我们这边去的人都喜欢喝开水,不喜欢冰水,怎么办呢?就和他们商量一下,买一个烧水的电器,自己解决。如果实在不能解决的时候就接受它。所以无论在什么场合,抱怨都是一个弱者的表现,面对它积极地接受或改变,把自己融入到环境中,是强者的心态。我们修行也是不断地把自己调到这样的状态,去成长,去转化。其实转化就是成长。

 

            觉知当下然后安住

 

现在我们常说一个词,链接。链接就是关系——你跟万物是一种什么关系什么状态?瑜伽里面讲身心灵,在佛法里面讲身受心法,在内观里面叫四念处。四念处是什么?观身是身,观受是受,观心是心,观法是法。又有一种说法是:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。用这种概念来感知。

我们先从身体来讲,观身是身。什么是观身是身?我们坐在这里,有没有感觉自己坐在这里?随时随地感知自己当下的状态。或者,你感觉昨天没有睡好,坐在这里很难受,或者感觉昏昏沉沉的,或者感到肚子很饿。禅宗有一个思想叫觉察,我们要时刻地观照自己,觉察自己,看自己是什么状态。哪一天你在自己的内心形成这种观照的力量之后,你会发现,快乐成倍地增加。

我们睡觉的时候,要觉察自己的“心”跟“身”能不能安住下来。如果能,很快就进入了睡眠;如果不能,便有各种情绪、妄念,这些东西让人失眠。虽然躺着身体不动,你的心却在动,身心不合一。

随时知道自己情绪的人,基本上不会得大病,因为他一旦觉知自己的情绪,比如怒火中烧的时候,他马上知道自己在发怒,那时候怒火无形中减轻许多。痛苦也一样,当你知道自己痛苦的时候,痛苦已经减弱了。故而经常觉知的人,身体的灵敏度很高。但是我们常人都处在一种游离的状态,遇到什么事思想应激反应立马跑到千里之外了,等回过念来已是事过三秋。好比一般人知道自己在愤怒的时候,已经愤怒了一段时间,而这段时间我们忽略了身体的存在,对身体伤害很大。所以有修行、有觉知能力的人,会在愤怒的第一秒、第二秒就知道了,知道这个事是不好的,然后松懈下来。

这几天我们浙江佛教界有很多会议,什么灵山大佛世界佛教论坛,还有药师论坛等等。这些活动,我能推就推,能不去就不去。我能懒懒地活着,就懒懒地活着。现在的人都急功近利,性情浮躁,忙的四脚朝天,焦头烂额。其实很多时候,忙个不停,你发现并没有实质意义,我们完全可以停下来,安住下来,不要那么忙。那种无事忙,无意义的忙,更多只是由于我们的欲望膨胀而已,它驱使着我们疲于奔命,使我们要挣更多的钱,要买更大的房,要开更好的车,要出更大的名,要活的更风光……当目标没有实现时,很痛苦,当目标实现了,更痛苦,——因为又有了更大的目标。人完全被架空了,成了一个陀螺,一个欲望的傀儡, 无休无止,没日没夜。

每到这时我们就要觉知自己:难道我真的需要这些吗?我所追求的都必不可少吗?我们的心其实可以安住下来,心安住下来的时候你会觉得舒服自在。好比许多会议,那样的大活动,我们不是政府官员,不是大领导,在本质上只是一个小喽啰,去和不去无所谓,何必一定要凑热闹呢?有一位女居士曾被邀请去参见一位大人物。她的一件礼服晚上准备好了,结果她婆婆不知道是第二天要穿的,晚上就把它洗了。第二天她没有衣服穿,气的晕头转向。我就对她说:你想想,你又不是政界明星,也不是世界富豪,其实到那里去只是一个陪衬而已,去和不去都一样的,你为什么为了这个事跟你婆婆闹半个月矛盾呢?真的说实话,当我们不到那个等级的时候,去了只是陪衬甚至连陪衬都算不上。所以没有必要一定去凑那个热闹。好好把心安住下来,看看哪些事是自己一定要做的,哪些事可以不做,这就是最好的生存状态。

 

             学会倾听身体的语言

 

因此说,好好地保持一种觉性,在人生当中,随时随地处于觉知的状态就是修行。就像走路,你要知道自己在走路,脚踏在地上是什么感觉,风吹过来是什么感觉。当一朵花鲜艳盛开时,要懂得静心去欣赏它,用一颗喜乐安逸的心去感受它的美。那你想过没有,当自己也如花儿一样绽放的时候是什么状态?当你如花绽放的时候,不仅自己光彩照人,别人看起来也非常悦目。包括我们在这里吃饭,吃的粗茶淡饭,都是素食,但如果用心去感受,你会发现饭也很香的,和大鱼大肉完全不同的一种风味,一种无可替代的美妙。

其实修行就是如此简单,简单到只关注感知当下的生活,简单到你的每一个举动、起心动念,都和周围的环境,自然万物合而为一,这时候,你会获得人生的大喜乐,大安定,大吉祥,大自在。

所以有病的时候不要去抱怨,你一抱怨,这个病就跟你形成抗拒,心中没有接纳,结果更痛苦。如果你能接受它,以后可以和平共处,你的病反而更容易好。有个植物学家曾经讲过,在非洲的沙漠里有一种长颈鹿,——以前别人也把我叫长颈鹿,脖子长嘛——它经常喜欢吃一种树的叶子,把头伸上去吃,但是第二年就不吃了,为什么呢,不是说长颈鹿很谦虚或者很慈悲不吃了—— 而是这树会分泌出一种味道,到第二年长颈鹿一闻就不想吃了。因之这种树才不会灭绝,生存了下来。你看,植物都可以调整自己适合环境。从植物的这种生存规律中反过来可以想到我们人,也是一样的道理。当我们有病的时候,当我们碰到问题的时候,要怎么去处理、面对?生了病,如果有能力或借助外力把它消灭掉,当然好,但如果一时三刻不能消灭,要学会与病共存,和谐相处,当我们的心是不抗拒的时候,它对我们的危害是最浅的。

但是一般人从来没有随时随地感受过自己的身体。其实身体自己有一套严密的体系,它会说话。为什么有人到医院一查就是癌变晚期,不是说他的身体反应迟钝没有给他信息,是他自己迟钝,把这些信息忽略了,没有潜下心来倾听身体的语言。

就像我们夏天开空调,冬天开暖气,身体已经适应了这种机器的、人为造成的“和谐”,你发现没有,呆在空调房里,人一出去经常会生病,因为夏天在房间里很凉爽,人一出去,外面很热,温差冲突,身体接受不了,最容易生病。而冬天在温暖的室内,一出门寒气侵袭,你的身体一时调整不过来,也容易感冒。再加上长期在这种人为的环境中,人体的应激和免疫力就下降了。因为这是反自然的,看起来今天的人享受现代科技比古时候皇帝都舒服,生活多么顺心,多么幸福,其实未必,现代的各种疾病也是古人没法体会的,而古人的各种快乐也不是我们可以想象的。有个医生告诉我,如今很多保鲜的食品放在冰箱里,说是保鲜,吃起来副作用更大。因为保鲜的前提是要用防腐剂,防腐剂的寒性超过我们一般食物寒性几十倍甚至更多,当我们吃下这些食物的时候也吃下了防腐剂。长期吃防腐剂,所以现代人的身体都普遍偏寒。夏天我们可以通过多出汗把身体的寒性排出去,尽可能地不呆在空调环境里,这对身体是一个保护和调节。因此人一定要跟外在的自然环境天人合一地去生活。

总之,有了一颗觉性的心去感知身体,身体就不会生严重的病。而有了这种觉性,即使得了病,能与它和谐相处,也不会觉得太难受。

 

 

 

 

 

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