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贤宗法师

打开心量,放下自我;活在当下,奉献真爱

 
 
 

日志

 
 

禅入妙门,独辟蹊径  

2015-03-25 18:24:40|  分类: 贤宗法师开示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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     禅入妙门,独辟蹊径

               贤宗法师于特色文化主题酒店研讨班上开示(上)

                杜柯整理

 

 

 

 

              特色来于你的个性品读

 

这次参加“特色文化主题酒店研讨班”,我们研讨的,最关键两个字是“特色”。那禅、茶和酒店跟特色有什么关系呢,这里面要深究起来,会有很多内容。其实谈起特色我们并不陌生,我们就活在“建设有特色的社会主义国家”中,我们的国家不走别人老路,不重蹈人家的覆辙,要走出一条适合自己实际发展的最佳之路。我们自己呢,想把企业做好,把事业做好,就要做出自己的特色,别出心裁,独具一格,与众不同。

从禅的特色,茶的特色,到在座诸位老总的管理特色,各位要想在“特色”上有所建树,最重要一点是打开自身的思维度。思维打开了,创新在所必然。如果你的思维仅仅局限于一点,就被它深深束缚住。禅的本质思想,也是要求我们把这种束缚完全打开,以更开阔、更自由、更奔放、更活泼的方式去拥有那一份与众不同和得心应手,然后注入到自己的工作事业当中,去创造出非凡的业绩。

我们的禅宗在中国乃至整个世界佛教都是非常有特色的一个宗派,我们通过了解禅宗,再去感悟茶道,再在两者当中去细细品味,品味生活,品味人生,品味生命,品味自身存在的价值、意义,这里面这种美,有种感知,需要你用心去体验。所以我们要有心境,有闲暇,用品读的心态和接纳的胸怀,在这个层面上去感悟。

面对同一个世界,有人觉得美不胜收,有人却觉得糟糕透顶。实际上每个人都在以自己的心解读世界,你以什么样的心品读,世界就变成什么样子。包括我们工作、生活、为人、处事等等,包括我们酒店的布置,大堂的设置,以及员工对客人的服务,它都是一种品读所延伸的一系列特色。当然,也许你的品读很高雅,只有极少数人能接受,比如个别先锋、前卫艺术家的作品;也许你的品读很通俗,很适合大众,比如有的作家写的畅销小说。当你的品读跟他们的品味有机地结合在一起时,你就能找到自己的特色出来。

 

              禅是静虑

 

我们所说的修行,通俗地讲就是适时地实现对心的自我调节和掌控能力,从而达到主宰自己行为的目的。譬如我们碰到逆境了,我们不消极、不妥协,去迎接它挑战它;而碰到顺境的时候,我们不骄傲自满、不玩忽大意,把事情做的更好,把这种状态一直持续下去。归根结底,人生不管在什么状态下都是一种修行,逆境,可以磨炼我们的意志,考验我们的勇气,给我们以成长和蜕变;顺境,可以让我们要学会居安思危,珍惜当下,不骄傲自满,再接再厉。

从禅的话题说起,我们今天主要从三个方面来讲述:第一,禅。第二,茶文化。第三,特色酒店。也许我是笼而统之的讲述,不一定按照一定的层次。

禅,用我们通俗的言语说就是静虑。指把心静下来,然后把不好的东西过滤掉。那留下来的是什么呢,一切你所想要的美好状态。

禅用一句话概括是:独一静处,专精思维。我们有空了,找个安静的地方坐下来,放松自己的身心,做二十个深呼吸,让自己达到很舒服很自然的状态,然后把今天要做的事情梳理一遍。人只有在独处和安静时,考虑问题才最清楚全面,在忙乱中考虑问题,常常会出现错误和纰漏。我也一样,每天去上课之前,都会打坐一会儿考虑今天讲什么,怎么讲,尽量做到心中有数。我自己也在管理寺院,里面有上百号人,事情诸多,错综纷繁。我们经常要举办各种活动,还有建筑,会议,接待,等等。实际上我们每个人都一样,每天要处理许多事情,你想处理的井井有条、效果卓著,就需要这种方法。

古代人和国外人都有静心和静坐的习惯,这就是简单的打坐方法。如何让禅跟我们的生活有机地结合在一起?就从这里做起吧。

其实“独一静处”体现了佛教的一个基本思想:戒定慧。由戒生定,由定发慧,一个打坐,这里面全部都有了,所以不要小看打坐。让自己静下来就是戒,我们常说的“戒律”,有人觉得受不了,而戒律并非什么高深的东西,在生活中处处存在,比如我们要在这里听课,就不要说话,不要走动,不要接手机,等等,这些“不要”或者说“不能”都是戒律。达到了这些,才能达到那个想要的结果。

真正静定下来之后,你发现自己的思维异常敏捷活跃,原来想不到的点子都想得到,原来忽略的事情都考虑的周全,这时候你会有无尽的智慧生发出来。所以静,是进入慧的不二法门。

 

            悟后起用

 

古代的那些禅师很有意思,你看六祖慧能,他是个樵夫,就是打柴的,一字不识,没有文化,但在佛教2500多年的历史长河中,就他一个人说的话,被弟子们记录起来叫做经,其他的都是释迦牟尼佛说的,谁敢叫经呢,他是唯一的。英国大英博物馆里面有三个中国人的塑像,第一是孔子,第二是老子,第三就是慧能。一个樵夫的话竟然成为经典,影响从唐末到现在的整个佛教界,这是为什么?开悟,他开悟了。开悟之后就可以做到一通百通,他用什么方法让自己开悟的?禅修。不要认为一个修道者需要开悟,我们每一个生活在世间的人都需要。如果你能达到大彻大悟的境界,能让自己所有的迷惑都解开,能处于清透,明了,全知的状态,那你就走上了一条光明圣道。

悟是什么呢,是知道,或者说明了,光明,清透,就是我们对生活对事物的存在没有迷惑,知道它们的内在规律。我们不知道时就有迷惑,因此叫凡夫,也叫众生。人开悟之后有一个特点,你会发现无论什么事情只要去做,总可以做到这个行业最好,反之则很难,到处是障碍,是波折,不能通达,无法了知。开悟就像老子所讲的“道”,一个人进入道的层面,那是极其宏观、开阔、豁然的境界,运任自在不受一切束缚,如庖丁解牛,目无全牛然而游刃有余,他可以一通百通,触一通十,不管做什么都得心应手无为而至。以此不断延伸开来,我们现在有茶道,花道,有各种各样的道,实际上道是什么呢?就是通过这件事达到事物的共同层面。也许酒店管理我们不精通,也许插花我们不熟悉,也许喝茶品茶我们不内行,也许园林建设我们不了解,也许室内设计我们不知道,但哪一天你悟透了“道”之后,所有的东西你稍微了解一下就能知道个大概,再深入下去就能成为这方面的行家。我打个比方,前面有个老师是画画的,很厉害,在全世界办过多次画展,有天拿作品来让我看,和我聊起了绘画。我说我不懂绘画,也不懂技巧,用笔、布局等等,但我理解一点,当你画画时,被古人学过的诸多技巧、规矩所约束的时候,你就迷失了自己,不过是在重复人家而已;如果你是一个伟大的画家,这些纸、笔,都是你应用的工具,你应该用你的心去感受这个世界的喜怒哀乐、善恶美丑、风花雪月,然后把这种感受的心境表达到纸上,使每个人透过你的作品看到你的灵魂,一看到你的作品就像见到你本人一样。就像梵高的向日葵,大家知道梵高长的很丑,很孤僻,当你看到向日葵之后感受到梵高个人的生命、内心世界,和喜怒哀乐,在他的画里面全部表达的淋漓尽致。就这一幅画可以解读到他整个人,不用任何诉说。这就是艺术,有生命的艺术一定是灵魂的表达和述写,换句话说,只有这样的艺术才是有生命力的,超越时空,横亘千古。反之,你画的再像,也不过是一个画匠。

那么我们做任何事情,你有没有按照这样一种思维去走自己的道路?好比酒店,不同的定位,不同的文化,不同的群体,你怎样去表达、构建你的作品?因为酒店就是你的作品,员工、布局、摆设,营销的思路,等等,都是你作品的元素,你怎么把自己内心的东西表达出来,表达出你的感受,你的嗜好,你的理解,你的感知。把这些做到,你的特色就表现出来了。

所以我们在表现某种方式的时候,关键在于,你有没有注入自己的灵魂。我们教育孩子也是如此,很多母亲对孩子说你要怎么怎么,不要怎么怎么,经常用自己的喜怒哀乐和评判标准无形中去要求自己的孩子。但是你想一想,一种情况是你没有做到希望孩子可以做到,变成你想象中那样的,纸上得来终觉浅,你自己没有躬行的经验,没有身体力行没有置身处地去体验,你的孩子是不是走的通,是不是适合这条路?还有一种是,你根据过去自己的经历、体验要求孩子应该怎样怎样,当你孩子把这些要求全部做到的时候,他也就和你一样了,很可能是你的一个盗版或复制。所以只有孩子在叛逆你的做法时,他才有可能以后超越你,他才能成为他自己。我们在这么做时有没有想到是在铸造一个人,而不是生产一个产品?

我也在做管理,但是我对属下会放手让他们去干,给他们充分发挥自由的空间。我只要事情的结果,具体做事的细节我不管,他要是充分发挥自己的聪明才智,我交代一件事,他可以做三件,而且每件都得到我的肯定和赞许,这就是他做事的时候发扬了自己的主观能动性,是他在做事,不是事要他做。相反,如果我交代做三件事,他只做两件,甚至只完成一件,那这个人就很不称职,如果在企业上班,很可能早晚要被淘汰掉的。

还有的人做事也积极,但是脑子死板,是线性的,缺乏通权达变的思想,客人在不断变化,市场在不断变化,他还是用一种方式去面对他们,这是没有把自己的思维打开。思维打开最好的方法,就是让自己静下来,就是禅修。

 

              实相无相,微妙法门

 

禅修是让我们打开自己,开发智慧,然后不断地延伸出去,在各个领域,各个境地,都能运用自如,得到理想的效果。

禅是怎么来的?我说说禅宗的历史。

 史料记载,释迦牟尼佛有次在灵山会上讲课时拿了一朵花,面带微笑,一直举在自己面前,众弟子都愣在那里,不知何意,唯有迦叶尊者报以会心的微笑。这时候释迦牟尼佛说,我以正法眼藏,涅槃妙心,付嘱摩诃大迦叶,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。

释迦牟尼佛传给大迦叶的是什么呢?实相无相,微妙法门。什么是实相,我们眼里看到的所有东西都在变化,房子,山河大地,人,地球。《金刚经》曰,凡所有相皆是虚妄。这句话如果你弄懂了你就会通达一切。要而言之,人有生老病死,物有成住坏空,月有阴晴圆缺,没有一成不变的东西。这种变化告诉我们,凡我们看到的所谓“相’,都是如梦幻泡影,如露亦如电,无不在变化、流动、生灭之中,“应作如是观”。所以我们执着一个东西是永恒固定不变的,就违背了事物的规则、至理,是错误的知见。那么事物的本质,就是实相,实相无相,或者可以说就是“不生不灭,不净不垢,不增不减”的,因为只要有相就有生灭、取舍和对待。

这句话要解释清楚,非三言两语可能,我姑且这么说一点。

佛教表面看起来似乎很消极,实则背后是大积极。因为了解实相无相、缘起性空的至理,所以不去做无用的功课,一切妄执,贪着,都是迷惑颠倒,随顺当下,安住当下,把每件事做好,才为大智慧。

 

              从“小我”进入“大我”

 

一个人为自己而活着理所当然,但为自己活着是“小我”,以“小我”而存在,即属于迷惑的众生,没有开悟,没有见道,不了解实相无相的人。相反,一个破除“小我”而进入“大我”精神境界的人,才能承担起更大的使命、价值和人生目标,此时,以前局限你的所有问题都解开了——解开了你的自私,你的执着,你思维的捆绑……

人所有的可能来源他的起心动念,我们现在坐在这里,有的人是被押来的,本来不想来,但是领导说有这样一个安排,又不得不去。当你带着一大堆不情愿来的时候就感觉很痛苦,也不会有太多收获,越发觉得自己来了是错误。而当你把心打开去接受的时候,你发现这次来很有意义,可以交许多朋友,可以听很多专家,看很多东西。所以一个人的起心动念会决定他的幸福,会影响他未来的成就和发展。

比如我自己,我是个佛教徒,肯定对基督教、伊斯兰教、道教产生排斥吧,一般人都是这样理解,因为“市场空间”就这么大,一个人信别的了就不会信你的了。但是你有没有发现,你越想把别人拉进自己的市场,有时越拉不进来,而你越想护住已有的市场,里面的人越想出来。这就和我们做生意一样。

其实所有的大宗教背后的主旨思想都是一样的,造成思想的篱笆是人为的。所以我一直没有排斥,我们寺院有个读书会,我们经常推荐各种各样的书,有基督教的书,像《与神对话》,也有天主教的书,如《德兰修女自传》,还有道教的经典《道德经》。《道德经》我们去年读了一年,有的师父都会背了。我们还看什么《大数据时代》,看设计类的,心理学的,家庭教育方面的,文学、历史、政治,什么都看。为什么?让我们在思想的空间遨游,接受大体量的智慧风暴,积淀出更深的学养和文化熏陶。

我明白一个道理,要把佛教做好,就要站在所有宗教的平台上去思考。你要在宗教领域做出自己的特色和贡献,就要站在所有思想的领域去思考宗教。你想在思想这个领域做出自己的独特贡献,就要站在人类未来发展的趋势去思考现在所做的事情。当然,佛教其实跨越了他们,不仅站在人类,而且是整个六道,人、鬼、畜生、地狱等众生去思考,再扩大到一草一木,山河日月,都是佛教关怀的对象。在目前所有的宗教中,没有这样一个海量的涵容度可以和佛教相比。

 

 

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