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贤宗法师

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【香海资讯】贤宗法师:一生中最好的上师  

2014-10-08 09:40:54|  分类: 香海微信 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【香海资讯】贤宗法师:一生中最好的上师 - 贤宗 - 贤宗法师

智慧显现的境界不是在于有,而是在于空。空并非一无所有,并非是否定义,而是泯义,是破义,它是超越于一切有无之上的。空是让我们去认识万事万物的本质与内在运作的意涵。


佛教中有这样一个故事:有人牵来一头大象,让七个盲人去触摸,并要他们根据自己的直接经验给出关于眼前之物的切近描述。第一个人摸到大象的腿,第二个人摸到大象的肚子,第三个人摸到大象的耳朵,第四个人摸到象牙,第五个人摸到大象的鼻子,第六个人摸到大象的尾巴,第七个人爬上象背,摸到大象粗糙而厚实的背部。牵来大象的人问第一个盲人:“大象像什么?”

那人答说:“它像柱子。”第二人说:“不对,它像皮球。”第三个人说:“错了错了,大象应该像是一把蒲扇。”第四个人不同意:“大象像一把弯弯的弓” ……

几人各执己见,争论不休。对于一个明眼人来说,大象的整体形象可谓清晰,它并不等同于任何一个局部,并不像任何一个盲人所说的那个样子。但能说他们所描述的结果不客观吗?并不是,这些盲人都是按照自己最真实的知见对大象做出描述的,他们都是对的,但是似乎,他们又都不正确。

我们看待世界,看待宇宙,不像那些盲人一样吗?所见者有如沧海一粟,所知者有如冰山一角,知见、判断如何能够是绝对正确的呢?哪怕是最智慧的哲学家,在探讨任何一个问题时,也不得不在最后发出最审慎的感叹:“关于这件事,我似乎所知甚少!”更何况是寻常人呢?因此,想用自己的愚见来劝服别人,认为自己的思想就是绝对权威的人,便如同是天生的盲人一般无明,他的世界终将一片漆黑。因为不能够正确地看待自己,因此便不会有灯,不会有光明出现在生命之中。

禅宗还有这样一则经典的故事:一个老禅师坐在院子里休息,身后站着一位侍者。他的两名弟子因为一些事情争执起来,师兄先跑进院子,把两人的争执告诉了师父,并要求师父评理。禅师对他说:“你是对的。”

这个师兄觉得很高兴,因为师父认同他是对的,就笑着离开了。过了一会儿,师弟气呼呼跑过来,也对师父说了他们之间的争执,认为师兄非常不可理喻,要求师父秉公而断。老和尚笑着对他说:“你也是对的。”师弟听了很高兴,兴冲冲离开了。侍者感到非常不解:“法师啊,我一向敬重您的智慧。怎么今天面对这样的事情,您却有如墙头草一般,掏浆糊了事呢?出家人不打诳语,您这样不是欺骗他们吗?这实在有违您智者的名声啊。”老和尚淡然地笑笑,对侍者说:“你也是对的。”

生活中为何会有如此之多的矛盾、争端产生?就是因为每一个人都坚持认为自己是对的。佛教时时警惕一种过度执迷于正妄、对错的思维。在澄明的胜义谛上,相对出现的正妄、对错等观念可以被智慧所消解,由此可谈不垢不净,非正非妄。老和尚讲大家都是对的,就是要突破妄分对错的知见,在胜义谛的层面上将正妄之偏见打通,达到一种明心见性的灵透状态。

如果要想熄灭嗔恨心,便要将自己的断见、偏见修空,使自己的心化为一艘空船。这样才可消泯一切争端,放下一切烦恼。智慧显现的境界不是在于有,而是在于空。空并非一无所有,并非是否定义,而是泯义,是破义,它是超越于一切有无之上的。空是让我们去认识万事万物的本质与内在运作的意涵。

眼前的这张桌子,正在使用它,看起来是实实在在的一个物体。现在让我们来回顾它的前世,也看看它的未来。当它还不是一张桌子时,它是木料、钉子、粘合剂、油漆、设计、人工,就像是大象的各个部分一样,它们可以是桌子,也可以不是桌子,它们有一个共同的名,叫做因缘。因缘和合,条件成熟,它们整合而成为一张桌子,如果有任何一个条件不具足,木料可能成为门框,油漆可能被刷上墙壁,钉子可以钉入木桩。只要有一点点的偏差,它可能永远无法成为一张桌子。所以,这张桌子在尚未诞生之前,经历了多少风险啊。何其不易,它成为一张桌子。何其不易,它被运来这里。何其不易,我们正在使用它,与它发生关联。何其不易,它今天恰好成为开示的载体,我们通过它,认识无常,认识色法,认识宇宙运作之本质,认识每一个人,认识自己。

再来看看桌子的未来:桌子一旦成为桌子,便不再是实有的,它已经在时空之中顺任色法的安排,开始障碍,开始变坏,它要经历成住坏空的整个过程,最终走向坏灭,走向尘屑,走向空无。千万不要将它看作是谁的,是属于哪里的,是实有的,它是一个因缘离散的过程,每一分,每一秒,都在离散或等待离散。

我们用这样的思维来观想一张桌子,那么,人是否也是如此呢?世界是否也是如此呢?每一样事物的形成何其不易,我们为何不能去珍惜;每一个人都在经历生住异灭的过程,我们如何不懂得惜福,如何不懂得顺遂,如何不懂得千里搭长棚,天下没有不散的宴席。我们如何不能够自然地看待死亡,经历死亡,接受死亡呢?这些世上最深奥的课程,只要愿意向内观想,任何一张桌子、一片树叶、一条河流,都能够成为人生的上师。或者说,上师其实是自己的心。

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