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贤宗法师

打开心量,放下自我;活在当下,奉献真爱

 
 
 

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【香海资讯】贤宗法师:生活的减法  

2014-10-07 17:12:28|  分类: 香海微信 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【香海资讯】贤宗法师:生活的减法 - 贤宗 - 贤宗法师

禅修是高速奔跑之中的路边风景, 是荒漠中跋涉时的一泓清泉。它不是被给予, 而是自寻、内求。每一个平凡的时日, 每一个凌乱的瞬间, 都可以通过禅定, 通过内观,当下安住自己,当下得到喜乐。


现代生活高速运转,人身心煎迫。如何在这种生活中适时给自己做减法,使自己归零归空呢?禅修是一种可行之法。可以打这样一个比方:众生身处红尘之中,外物纷扰,内心忧惧,万缘纷驰,如同给一壶清水不断添柴加热,不但对手是柴,仇敌是柴,朋友也是柴,家人也是柴,爱人也是柴,儿女也是柴,一切冤亲债主都如同薪柴一般,一旦遇到各种外缘之火,旋即促使水的沸腾。身心就是水,不断被考验,不断被灼烧。

而禅修,则好比是为身心不断增添凉水与甘露,使其从煎熬中暂时脱离,回归到清净的状态。润泽生命的凉水与清泉,其实能达到这个效果的不止是禅修,禅修仅是其中的一种方式。

实际上,只要给自己找一个空间,使身心安住,得到放松,能在烦恼之中“诗意的栖居”,任何方式都可以尝试。

西方说平衡, 儒家论中庸, 佛教讲和谐, 其中有一个共通点,亦即必须知道怎样和自己的身体对话。事业做得再大,声名立得再高,没有一个健康的身体作为基础,一切都沦为空谈。这个简单的道理人人尽知,但在忙碌、奋斗之中却总是将它悬隔起来,直到健康受损的果报出现在眼前之时,才追悔莫及。年轻时用命换钱,年老时用钱换命。扪心自问,多少人身处这种状态之中而浑然不觉,多少人沉醉酒色笙歌之中而洋洋自得?如果可以稍稍停步,听一听身体的言说,便不会选择以耗损健康的方法来生活。每天都应这样提醒自己:是日已过,吾命随减。如少水鱼,斯有何乐?

禅修是高速奔跑之中的路边风景, 是荒漠中跋涉时的一泓清泉。它不是被给予,而是自寻、内求。每一个平凡的时日,每一个凌乱的瞬间,都可以通过禅定,通过内观,当下安住自己,当下得到喜乐。

生活中的每时每刻,都是美的,只看心是否能够领悟。比如同样听一堂课,人人心态不同。有的人可能非常认真,老师所说的话,字字句句都记在笔端,可一旦回到生活中,这些话就又给忘记了,笔记也不知去向;有的人抱着一颗敷衍了事的心,课堂上点个卯,看老师一眼,心想:“哦,原来是个和尚,”然后就开始发呆、打瞌睡,在煎熬中等待下课;还有这样的人,他不求在全部的语词中得到启发,但若有只言片语印心者,则不禁手舞足蹈,甚至,三月不知肉味。第三种人,是真正有心人,真正智慧人。他的根器锋锐,因而总是能够在寻常之中得到异于常人的领悟。其实那句触动心弦的话,不是老师的思想,而是自身潜藏的某种意念,只不过机缘一到,便被触发而萌生。

文学理论中讲, 在阅读任何一部作品之前都存在着“期待视野”,这种潜藏的先见,其实是心灵中所暗蕴之宝藏。它是美的,它需要被激发,需要被领悟。真正改变我们的不是导师,也不是书籍,而是无量世及今生的渐次积累,经验积累到哪个层次,便能够达到相应的境界之上。生活中只有量的积累达到一定的程度,才能够经由领悟和省觉,达到质的飞跃。

禅宗所谓醍醐灌顶、当头棒喝、狮子吼,这一切的开示方法都要求被开示者在此之前有充分的修行与准备。若没有渐修,没有经验的积累,没有反思,没有渐悟,顿悟就是无法成立的。禅宗中的许多公案光怪陆离,很多人都没有办法明白禅师在当时为何要如此开示,比如南泉斩猫、丹霞烧佛,这些开示方法都非常激烈,都是当机发生。在某一个当机,禅师向有准备、有悟性的人做出合理的开示,但这不是人人都能理解的,原因就在于个体的根器利钝有别,经验阅历迥异,因此面对同样的开示,各人的收获就会有天壤之别。

面对同一朵花,人人都有各自微妙的体验与感受。见到白色的百合,有人赞叹香气,有人歌颂净美,亦会有人厌弃单调,有人憎恶洁白。如果是普希金见到它,则会与爱情的玫瑰对举,联想到坚贞;如果是王尔德见到它,则会迎风流泪,书写最为美丽的童话;如果是王阳明见到它,则会想见此花未见我时的寂灭与既见我时的欢欣。

禅修是自己与自己的对话,自己与自己的对接。这也就是个体与世界的对接。自己如何对待自己,也就会以怎样的方式去对待别人,守望世界。自己的认识不等于他人的认识,他人的世界也无法取代自己的世界。怎样认识这个世界,最终取决于怎样对待你自己。


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