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贤宗法师

打开心量,放下自我;活在当下,奉献真爱

 
 
 

日志

 
 

贤宗法师:静心的真谛  

2014-07-10 14:53:59|  分类: 香海微信 |  标签: |举报 |字号 订阅

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佛陀悟道时说:“一切众生皆有如来智慧德相”,又认为“万物皆随因缘和合而存在, 随因缘离散而消亡。”,现在就先从“因缘观”上来理解。

 

人在看待问题时,容易将事物看作是固定的、持久的、不变的。或者说,人都有保持好的状态,规避不好状态的心理需求。当获得一个自己喜欢的东西时,希望能够一直拥有;当结婚时,希望爱情一世永存;当年轻和健康时,也希望这种美好的状态一直存在;当与朋友交往时,总希望友情恒久不变,坚固似金。最根本的是,人都渴望永生,渴望不死,渴望恒久灿烂,远离一切苦难,这是一般人的心理状态。

 

然而,这种状态可能达到吗?以上所说的愿景没有一样是可能的。身体的健康一直在变化,情感则更加容易改变。人有时会批评那些感情的叛徒,今天结婚,明天离婚,朝秦暮楚。但是,即使两个人在一起五十年、六十年、七十年,对于整个宇宙来说又何尝不是朝生暮死,一闪而逝呢?因此,每个问题思考的角度不同,得到的结果也不同。学佛使人能够获得一种智慧,这种智慧不是贪生畏死,也不是嫌贫爱富,它能使你在任何一个状态中都得到受用,使你在每一个状态中安住,没有好和不好的区分。这种智慧能够通过禅修落实下来。

 

这就需要谈到“静心”问题。我看了《功夫熊猫2》觉得很受启发,认为人只要静心没有什么不可能。但是静心真那么容易吗?其实一个人想要静心,一定要有大胸怀,大愿景,大方向才有可能。不然的话,即使通过深呼吸让自己静下来,只能得到一刻的平静。这是不究竟的。设想在打坐的时候,我的企业突然倒闭了,还能静心吗?如果将一样东西作为自己生命的依托,就没有办法得到根本的静心。如果能够将生命当作一个无常的过程,将原来所注重的东西看作是一个短暂的历程,能够将生和死、名和利全部视若粪土,人生就能时时静心,在在喜乐;就能够不以物喜,不以己悲。

 

我对一些女孩子讲,如果没有经历过离婚和失去孩子的痛苦,仅仅因为某人不理你或者失恋而痛不欲生,那你对于人生的认识就太肤浅了。苦难对于一些人来说是巨大的,但对于另一些人来说可能根本就不存在。为什么面对同样的失恋,有人睡一觉就没事了,有人却选择结束了生命?因为他们对于苦难的理解不同,思维方式不同。

 

微观地讲,或者说客观地讲,人生在世,没有一样东西不在变化。足下的河流,头顶的星空,无时无刻不在变化,无时无刻不在运动,但是由于肉眼的功能所限,看不出这些变化。佛教说身体无常、观念无常、世界无常。身体无常是身体会有生老病死,从出生到灭亡总有这样一个过程,谁也抗拒不了。观念无常,人的观念随着时代、随着环境而改变,几十年前和几十年后对同一件事的看法就可能不一样,甚至昨天和今天都不一样。世界无常,我们所住的这个地球、这个宇宙也不是恒久存在,也有成住坏空的过程,这是事物发展的客观规律。地球的生命这么漫长,在宇宙中也不过瞬息之间,何况个人生命和地球比起来简直是微末之间,可以忽略不计。因此,应该用超然、洒脱的心态来看待世间万物。惟其如此,才能够活得更美好,更快乐。因为只有正确理解事物运行的规律,才能有一个究竟的视野,而不是盲人摸象,一叶障目。

 

我经常用佛教“缘起性空”的思想来解读企业运作的规律和方法,为什么佛商这两种看似风马牛不相及的存在可以有共通之处呢?因为从“道”的理念上讲,它们是相通的。在道的层面上,佛教不仅与商业相通,与家庭幸福、与美容养生、与吃喝拉撒等等,都是相通的。无论是做生意、成立家庭,还是交朋友,都要站在对方的立场上来思考,不要总是以我见、我思、我想、我慢来看待问题,而要自利利他,多奉献少索取为准则。这不是佛教与世间法相通的地方吗?

 

学佛者能够认清事物生住异灭的本质,知道人一生下来结局就必然是死亡,那么在死亡来临之前,能做些什么呢?当拥有一样东西时,下一秒钟就可能失去它,来是去的必然前提,一样东西来到身边,就必然有离开的时刻。

 

很多年轻人认为,爱情是至高无上的。但是去问问老年人,他们会告诉你,爱情值得追求,但并没有那么伟大,也没有那么完美。身边的另一半相处久了,他的毛病一大堆。世间没有完美的爱情,完美的人,完美的物,有的只是无尽的理解与包容。这才是幸福之道。

 

人生和世界的本质就是这样,这就是佛教中无常和变异思想。用这样的思维来理解事物,就不会再有悲伤。

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